W tym artykule wymieniono praktyki wymienione w Niematerialne dziedzictwo kulturowe UNESCO w Mongolia.
Zrozumieć
Kraj ma siedem praktyk na „reprezentatywny wykaz niematerialnego dziedzictwa kulturowego "Z UNESCO i sześć praktyk jest reprodukowanych na"awaryjna lista kopii zapasowych ».
Żadna dodatkowa praktyka nie jest zawarta w „rejestr najlepszych praktyk w zakresie ochrony kultury »
Listy
Lista przedstawicieli
| Wygodny | Rok | Domena | Opis | Rysunek |
|---|---|---|---|---|
| Urtiin Duu, tradycyjne długie pieśni ludowe Notatka Mongolia dzieli się tą praktyką z Chiny. | Urtiin duu lub „długa pieśń” to jedna z dwóch głównych form mongolskiej pieśni, druga to „krótka pieśń” (Bogino duu). Zajmuje szczególne miejsce w społeczeństwie mongolskim i jest przedmiotem prawdziwej czci jako rytualna forma ekspresji związana z ważnymi uroczystościami i festiwalami. Urtiin duu odbywa się przy różnych okazjach: ślubach, inauguracji nowego domu, narodzinach dziecka, znakowaniu źrebaka i innych wydarzeniach celebrowanych przez koczownicze społeczności mongolskie. Te długie pieśni można również wykonać podczas naadamu, uroczystości zorganizowanej wokół zawodów łuczniczych, zapasów i wyścigów konnych. Urtiin duu to pieśń liryczna, wyróżniająca się bogactwem ornamentyki, użyciem falsetu, bardzo szerokim zakresem wokalnym i dowolną formą kompozycji. Wznosząca się melodia jest powolna i stabilna, podczas gdy opadająca melodia jest często przeplatana chwytliwymi rytmami. Interpretacja i treść Urtiin duu są ściśle związane z pradawnym sposobem życia mongolskich nomadów na ich łąkach. Chociaż powszechnie uważa się, że Urtiin duu powstał tam 2000 lat, pierwsze dzieła literackie, w których jest wymieniony, pochodzą z XIII wieku. Do dziś zachowało się kilka stylów regionalnych. Obecne spektakle i kompozycje nadal odgrywają ważną rolę w życiu społecznym i kulturalnym nomadów w Mongolii i Autonomicznej Republice Mongolii Wewnętrznej, na północy Chińskiej Republiki Ludowej. Od lat pięćdziesiątych urbanizacja i industrializacja mają pierwszeństwo przed nomadyzmem, prowadząc do zaniku tradycyjnych praktyk i form wyrazu. Część łąk, na których praktykujący żyli jako koczownicy, padła ofiarą pustynnienia, zmuszając wiele rodzin do osiadłego trybu życia, w którym niektóre klasyczne motywy Urtiin duu, takie jak pochwała cnót i koczowniczej wiedzy, tracą całą swoją oznaczający. |  | ||
| Tradycyjna muzyka Morin Khuur | Skrzypce dwustrunowe morin khuur zajmują szczególne miejsce w mongolskiej kulturze nomadów. Źródła pisane z czasów imperium mongolskiego z XIII i XIV wieku wspominają o instrumentach strunowych z szyją ozdobioną głową konia. Znaczenie tych skrzypiec wykracza daleko poza funkcję instrumentu muzycznego, gdyż tradycyjnie stanowiły integralną część rytuałów i codziennego życia mongolskich nomadów. Unikalna koncepcja morin khuur jest ściśle związana z drogim tym ludziom kultem konia. Pusty, trapezoidalny korpus instrumentu ma długą, bezprogową szyję, zwieńczoną na końcu głową konia. Tuż pod głową dwa kołki wystają jak uszy po obu stronach rączki. Pudło rezonansowe pokryte jest zwierzęcą skórą, struny i smyczek wykonane są z końskiego włosia. Charakterystyczny dźwięk instrumentu powstaje poprzez pocieranie lub uderzanie smyczkiem o dwie struny. Jedną z najczęstszych technik gry jest pchnięcie smyczka prawą ręką, z różnymi palcowaniami lewej ręki. Najczęściej grana jest solo, ale może też towarzyszyć tańcom, długim pieśniom (urtiin duu), baśniom mitycznym, ceremoniom i codziennym zadaniom związanym z końmi. Do dziś w repertuarze morin khuur zachowały się pewne aury (tatlaga) przeznaczone specjalnie do oswajania zwierząt. Jednoczesna obecność tonu głównego i harmonicznych zawsze utrudniała transkrypcję na klasyczną notację. Dlatego przez pokolenia przekazywano go ustnie z mistrza na ucznia. Przez ostatnie 40 lat większość Mongołów emigrowała do obszarów miejskich, z dala od historycznego i duchowego kontekstu Morin Khuur. Dodatkowo instrument jest często strojony tak, aby spełniał wymagania techniczne koncertu halowego, co skutkuje wyższymi, głośniejszymi dźwiękami, które przesłaniają wiele subtelności barwy. Na szczęście społecznościom duszpasterskim, które wciąż żyją w południowej Mongolii, udało się zachować wiele aspektów sztuki morin khuur, a także związanych z nią rytuałów i zwyczajów. | | ||
| Mongolska sztuka tradycyjna Khöömei | Sztuki sceniczne | Khöömei to forma pieśni wywodząca się z zachodniej Mongolii, w górachAłtaj. Wokalistka naśladuje dźwięki natury, jednocześnie emitując dwa wyraźne dźwięki wokalne: ciągły dron, na który nakładana jest melodia harmonicznych. Mówi się, że Khöömei, co dosłownie oznacza gardło, zostało zainspirowane ptakami, których duchy zajmują centralne miejsce w praktykach szamańskich. Niezliczone techniki mongolskiego Khöömei są podzielone na dwa główne style: the charkhiraa (Głębokie Khöömei) iisgeree Khöömei (odgwizdał Khöömei). w charkhiraa śpiewak wydaje dron w głosie gardłowym, wydobywając niższą harmoniczną lub subharmoniczną oktawę poniżej. W Lisgeree Khöömei, to górne harmoniczne tonu podstawowego są podkreślane, co powoduje wysoki gwizdek. W obu przypadkach dron jest wytwarzany z bardzo napiętymi strunami głosowymi, podczas gdy melodia jest tworzona przez modulowanie rozmiaru i kształtu jamy ustnej, otwieranie i zamykanie warg oraz poruszanie językiem. Khöömei jest wykonywany przez mongolskich nomadów przy różnych okazjach towarzyskich, od dużych ceremonii państwowych po świąteczne imprezy domowe. Khöömei jest również śpiewany przez tych, którzy pasą stada i wewnątrz jurty, aby kołysać dzieci. Tradycyjnie przekazywana jest przez posiadaczy uczącym się lub przez mistrzów na praktykantów. | | |
| Naadam, tradycyjny mongolski festiwal | Praktyki społeczne, rytuały i wydarzenia uroczysty | Naadam to narodowy festiwal, który odbywa się co roku od 11 do 13 lipiec w całej Mongolii; kręci się wokół trzech tradycyjnych gier: wyścigów konnych, zapasów i strzelania z łuku. Mongolski Naadam jest ściśle związany z koczowniczym stylem życia Mongołów, którzy od dawna praktykują pasterstwo na rozległych stepach Azji Środkowej. Tradycje ustne, sztuki sceniczne, potrawy narodowe, rzemiosło i formy kulturowe, takie jak długie śpiewy, śpiew alikwotowy Khöömei, taniec Bie biyelgee i skrzypce zwane morin khuur są również głównymi składnikami Naadam. Mongołowie przestrzegają podczas festiwalu określonych rytuałów i praktyk, w tym noszenia specjalnych kostiumów oraz używania specjalnych narzędzi i artykułów sportowych. Uczestnicy czczą biorących udział w zawodach sportowców, mężczyzn, kobiety i dzieci, a zwycięzcy otrzymują tytuły jako nagrodę za swoje osiągnięcia. Pieśni modlitewne i rytualne poematy dedykowane są kandydatom na wydarzenia. Każdy może i jest zachęcany do udziału w Naadam, który promuje uczestnictwo i spójność społeczności. Trzy uprawiane sporty są bezpośrednio związane ze sposobem i warunkami życia Mongolii, a ich przekazywanie jest tradycyjnie zapewniane przez członków rodziny w ramach nauki w domu, chociaż ostatnio pojawiły się bardziej formalne formy treningu dla zapasów i łucznictwa. Rytuały i zwyczaje Naadam podkreślają również szacunek dla natury i środowiska. |  | |
| Sokolnictwo, żywe dziedzictwo ludzkości Notatka Mongolia dzieli się tą praktyką zNiemcy, ten'Arabia Saudyjska, ten'Austria, ten Belgia, ten Zjednoczone Emiraty Arabskie, ten'Hiszpania, ten Francja, ten Węgry, ten'Włochy, ten Kazachstan, ten Maroko, ten Pakistan, ten Portugalia, ten Katar, ten Syria, ten Korea Południowa i Czechy. | praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne | Sokolnictwo to tradycyjna działalność polegająca na ochronie i szkoleniu sokołów i innych ptaków drapieżnych do łapania zwierzyny w ich naturalnym środowisku. Pierwotnie używany jako środek zdobywania pożywienia, dziś sokolnictwo utożsamia się z duchem koleżeństwa i dzielenia się, a nie utrzymania. Występuje głównie wzdłuż szlaków i korytarzy migracyjnych i jest praktykowany przez amatorów i profesjonalistów w każdym wieku, mężczyzn i kobiet. Sokolnicy rozwijają silną więź i duchową więź ze swoimi ptakami; Aby hodować, trenować, trenować i latać sokoły, potrzebne jest silne zaangażowanie. Sokolnictwo jest przekazywane jako tradycja kulturowa za pomocą tak różnorodnych środków, jak mentoring, nauka w rodzinie lub bardziej formalne szkolenia w klubach. W gorących krajach sokolnicy zabierają swoje dzieci na pustynię i uczą je kontrolować ptaka i budować z nim relację zaufania. Chociaż sokolnicy pochodzą z różnych środowisk, dzielą wspólne wartości, tradycje i praktyki, w tym metody szkolenia ptaków i sposób ich opieki, używany sprzęt i emocjonalną więź między sokolnikiem a ptakiem. Sokolnictwo jest podstawą szerszego dziedzictwa kulturowego, które obejmuje tradycyjne stroje, jedzenie, pieśni, muzykę, poezję i tańce, wszystkie zwyczaje pielęgnowane przez społeczności i kluby, które go praktykują. | .jpg/150px-Berkut_tears_into_the_bunny_carcass._(3968892224).jpg) | |
| Tradycyjne rzemiosło mongolskie i związane z nim zwyczaje | Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Mongolskie rzemiosło Ger to tradycyjna działalność wymagająca udziału rodziny lub społeczności, w której mężczyźni rzeźbią w drewnie, podczas gdy kobiety i mężczyźni malują, szyją i robią filc. Ger to okrągła konstrukcja złożona ze ścian, słupów i okrągłego sufitu pokrytego płótnem i filcem oraz zabezpieczonego linami. Jest wystarczająco lekki, aby mogli go nosić nomadowie, wystarczająco elastyczny, aby można go było złożyć i spakować, wystarczająco mocny, aby można go było regularnie składać i demontować. Okrągły ger może wytrzymać silne wiatry mongolskiej wiosny. Jego główne cechy są takie same w całym kraju: drewniane konstrukcje malowane i ozdobione tradycyjnymi mongolskimi dekoracjami, koce z białego filcu i białego płótna, liny z sierści zwierzęcej, wykładziny podłogowe i filcowe dywaniki zszyte, ręcznie robione, meble. Mongolskie rzemiosło Ger jest nauczane młodszym pokoleniom głównie przez starszych rzemieślników w formie mentoringu. Rozkładanie i składanie ger są zawsze czynnościami rodzinnymi, których dzieci uczą się, obserwując swoich starszych. Strzyżenie i przygotowywanie owczej wełny, robienie filcu, robienie płótna i przygotowywanie stolarki to na ogół działania społeczne. Tradycyjne siedlisko, mongolski ger odgrywa ważną rolę społeczną i kulturową dla rodzin koczowniczych. Rzemieślnicy, którzy je wykonują, są bardzo szanowani w swojej społeczności. |  | |
| Strzelanie w kostkę mongolską | Tradycje i wyrażenia ustne, w tym język jako nośnik niematerialnego dziedzictwa kulturowego Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Mongołowie czczą części kości swojego bydła, których używają do swoich obrzędów religijnych, hobby i tradycyjnych gier. Jedną z tych popularnych gier, w którą gra się drużynowo, jest strzelanie w kostkę. Drużyny składają się z sześciu do ośmiu graczy, którzy wysyłają trzydzieści małych marmurowych tabliczek przypominających domino na gładkiej, drewnianej powierzchni, w kierunku celu z owiec kości, próbując je powalić na danym obszarze. Grają, śpiewając tradycyjne melodie i piosenki charakterystyczne dla strzelania do kości. Każdy gracz ma własne narzędzia i instrumenty strzeleckie oraz nosi kostium ozdobiony specyficznymi ozdobami, zgodnie z jego rangą i zasługami. Członków zespołu łączą bliskie więzi i przestrzegają etycznych zasad wzajemnego szacunku i godności. Rytuały, wiedza, know-how, techniki i ekspertyzy związane ze strzelaniem w kostkę, a także techniki wytwarzania narzędzi, akcesoriów i sprzętu przekazywane są od nauczyciela do ucznia. Strzelanie w kostkę zapewnia wspierające środowisko, w którym każdy członek przyczynia się do sukcesu zespołu, dobrego samopoczucia społecznego i indywidualnego rozwoju, wspierając się nawzajem i ucząc się od siebie. Ta tradycja łączy członków zespołu z różnych środowisk, zachęca do interakcji i szacunku dla starszych oraz wzmacnia wzajemny szacunek i spójność społeczną. | |
Rejestr najlepszych praktyk ochronnych
Malezja nie posiada praktyki wymienionej w rejestrze najlepszych praktyk ochronnych.
Lista awaryjnych kopii zapasowych
| Wygodny | Rok | Domena | Opis | Rysunek |
|---|---|---|---|---|
| Tradycyjna muzyka na flet tsuur | Popularne sztuki sceniczne Zwyczaje, obrzędy i święta | Muzyka na flet tsuur opiera się zarówno na technice instrumentalnej, jak i wokalnej: mieszaninie dźwięków wydawanych jednocześnie przez instrument i gardło muzyka. Muzyka na flet tsuur jest nieodłączna od mongolskiego ludu Uriankhai z regionu Ałtaju i nadal stanowi integralną część ich codziennego życia. Ma swoje korzenie w starożytnej praktyce czczenia natury i jej duchów opiekuńczych, polegającej na naśladowaniu naturalnych dźwięków. Flet tsuur to drewniany instrument dęty w kształcie pionowej rury z trzema otworami na palce. Nacisk przednich zębów na ustnik fletu i jednoczesne użycie gardła dają niepowtarzalną barwę złożoną z czystego, gładkiego dźwięku i warkotu. Na flecie tsuur tradycyjnie gra się jako wezwanie do udanego polowania lub dobrej pogody, jako błogosławieństwo odstraszające niebezpieczeństwo podczas podróży lub na wesela i inne uroczystości. Muzyka, będąca także sztuką performance, przekazuje intymne uczucia samotnego podróżnika i łączy człowieka z naturą. Tradycja fletu tsuur zaginęła w ostatnich dziesięcioleciach, przez zaniedbanie i niechęć do popularnych zwyczajów i wiary religijnej, pozostawiając wiele miejsc bez grającego na tsuur i rodziny z fletami tsuur. Czterdzieści znanych instrumentów zachowanych w grupie Mongołów Uriankhai jest przekazywanych wyłącznie dzięki pamięci kolejnych pokoleń: ta cecha czyni tę sztukę niezwykle narażoną na ryzyko zaginięcia. |  | |
| Mongolski Biyelgee, tradycyjny mongolski taniec ludowy | Sztuka sceniczna
Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Biyelgee: mongolski tradycyjny taniec ludowy jest wykonywany przez tancerzy różnych grup etnicznych z mongolskich prowincji Khovd i Uvs. Uważane za pierwotnego przodka mongolskich tańców narodowych, tańce Biyelgee ucieleśniają koczowniczy tryb życia, w którym czerpią swoje korzenie. Zazwyczaj wykonuje się je w ograniczonej przestrzeni wnętrza ger (jurcie, koczowniczym mieszkaniu) i wykonuje się je w pozycji półsiedzącej lub ze skrzyżowanymi nogami. Ruchy rąk, ramion i nóg przywołują różne aspekty codziennego życia Mongołów, w tym obowiązki domowe, zwyczaje i tradycje, a także cechy duchowe związane z różnymi grupami etnicznymi. Tancerze Biyelgee noszą ubrania i dodatki, które łączą różne kombinacje kolorystyczne, wzory artystyczne, hafty, techniki dziania, pikowania i obróbki skóry, a także złotą i srebrną biżuterię charakterystyczną dla grupy etnicznej i społeczności, do której należą. Tańce odgrywają ważną rolę w wydarzeniach rodzinnych i społecznych, takich jak święta, uroczystości, wesela i praktyki związane z pracą, wyrażające odrębne tożsamości etniczne, przy jednoczesnym zachowaniu jedności rodziny i wzajemnego zrozumienia między mongolskimi grupami etnicznymi. Mongolski Biyelgee jest tradycyjnie przekazywany młodszym pokoleniom poprzez naukę lub lekcje w rodzinie, klanie lub sąsiedztwie. Obecnie większość przekaźników tańca Biyelgee to osoby starsze, których liczba spada. Wrodzona różnorodność mongolskiego Biyelgee jest również zagrożona, ponieważ jest bardzo niewielu przedstawicieli form Biyelgee specyficznych dla różnych grup etnicznych. | | |
| Tuuli mongolskie, epos mongolski | Sztuka sceniczna
Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Mongolskie Tuuli to ustna tradycja składająca się z heroicznych eposów, które mają od kilkuset do kilku tysięcy wersetów i łączą błogosławieństwa, pochwały, magiczne formuły, idiomy, baśnie, mity i tradycyjne pieśni. Jest uważany za żywą encyklopedię mongolskich tradycji ustnych i uwiecznia heroiczną historię narodu mongolskiego. Śpiewaków epickich wyróżnia niesamowita pamięć i talent artystyczny, łącząc śpiew, improwizacje wokalne i kompozycję muzyczną, przemieszane z elementami przynależnymi do teatru. Epickie pieśni wykonywane są przy akompaniamencie instrumentów muzycznych, takich jak morin khuur (skrzypce z głową konia) i tovshuur (lutnia). Epiki wystawiane są przy okazji wielu wydarzeń społecznych i publicznych, m.in. spraw państwowych, ślubów, pierwszego obcięcia włosów dziecka, naadamu (zawodów w zapasach i strzelaniu z łuku i wyścigów konnych) oraz kultu miejsc świętych. Te eposy, które ewoluowały przez wieki, są odzwierciedleniem koczowniczego stylu życia, zachowań społecznych, religii, mentalności i wyobraźni ludzi. Artyści performatywni kultywują epickie tradycje z pokolenia na pokolenie, ucząc się, wykonując i przekazując techniki w kręgu rodzinnym, z ojca na syna. Poprzez epopeje Mongołowie przekazują swoją wiedzę historyczną i wartości młodszym pokoleniom, wzmacniając poczucie tożsamości narodowej, dumy i jedności. Zmniejsza się jednak liczba trenerów i praktykantów. Wraz z tym stopniowym zanikaniem eposu mongolskiego pogarsza się cały system przekazywania wiedzy historycznej i kulturowej. | | |
| Technika interpretacji długiej pieśni fletów rąbka rąbka - oddychanie okrężne | Sztuki sceniczne | Flet limbe to flet poprzeczny wykonany z twardego drewna lub bambusa, tradycyjnie używany do długich pieśni ludowych mongolskich. Wykorzystując technikę oddychania okrężnego, fleciści otchłani mogą tworzyć ciągłe melodie charakterystyczne dla tej długiej piosenki. Muzycy oddychają przez nos i jednocześnie wydmuchują ustami powietrze, które zmagazynowali w policzkach, pozwalając im grać bez zatrzymywania się. Zwrotka popularnej długiej piosenki trwa około czterech lub pięciu minut. Piosenka składająca się z trzech do pięciu zwrotek, co oznacza ciągłe granie na flecie przez dwanaście do dwudziestu pięciu minut. Tradycyjne metody treningowe stosowane do opanowania tej techniki to ćwiczenia polegające na dmuchaniu jak najdłużej, czasem w płomień świecy bez gaszenia go, czasem w słomkę zanurzoną w szklance wody. Flet limbowy charakteryzuje się eufonicznymi melodiami, melizmą i ukrytymi melodiami, a także zręcznymi i delikatnymi ruchami języka i palców wymaganymi do jego ćwiczenia. Drastyczny spadek liczby praktykujących indywidualnie i grupowo oznacza, że pozostaje tylko kilku posiadaczy pierwiastka - co jest niepokojące. Zjawisko to wynika po części z przewagi zagranicznych form muzycznych i systemów szkoleniowych. Obecnie pozostało tylko czternastu graczy limbusa, co sprawia, że częstotliwość i promieniowanie praktyki tego tradycyjnego elementu jest niestabilne. | | |
| Kaligrafia mongolska | Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Kaligrafia mongolska to technika pisania, która pionowo łączy ciągłe linie, tworząc słowa. Klasyczny alfabet mongolski składa się z dziewięćdziesięciu liter, utworzonych z sześciu głównych kresek zwanych odpowiednio „głowa”, „ząb”, „trzon”, „żołądek”, „łuk” i „ogon”. To drobiazgowe pismo jest używane do oficjalnych listów i zaproszeń, korespondencji dyplomatycznej i listów miłosnych; forma skrócona jest używana jako metoda stenografii; i jest używany w formie „złożonej” do emblematów, logo, monet i znaczków. Mentorzy tradycyjnie wybierają najlepszych uczniów i szkolą ich przez pięć do ośmiu lat, aby zostali kaligrafami. Uczniowie i nauczyciele łączą się na całe życie i nieustannie doskonalą swoją sztukę i talent. Intensyfikacja przemian społecznych, urbanizacja i globalizacja doprowadziły do znacznego spadku liczby młodych kaligrafów. Obecnie tylko trzech dojrzałych pracowników naukowych zgłasza się na ochotnika do utworzenia małej społeczności około 20 młodych kaligrafów. Dodatkowo, wraz z rosnącymi kosztami życia, mentorów nie stać już na nauczanie kolejnego pokolenia bez wynagrodzenia. Dlatego potrzebne są szczególne środki, aby zwrócić uwagę młodzieży na tę tradycyjną sztukę pisania, a także chronić i ożywiać tradycję mongolskiego pisma i kaligrafii. | | |
| Rytuał nakłonienia wielbłądów | Tradycje i wyrażenia ustne, w tym język jako nośnik niematerialnego dziedzictwa kulturowego Sztuki sceniczne Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata | Ten rytuał pozwala mongolskim pasterzom zachęcać wielbłądy do przyjęcia noworodka lub adopcji osieroconego wielbłąda. Matka jest przywiązana do malucha, a śpiewak delikatnie śpiewa swoją monotonną pieśń, której akompaniuje gestami i dźwiękami. Zmiękczacz może dostosować melodię do reakcji wielbłąda, który może stać się agresywny, a następnie stopniowo ją zmiękczać, aby zaakceptował malucha. Rytuał rozpoczyna się o zmroku lub o zmierzchu i wymaga dużej wprawy w opiece nad wielbłądami, a także daru śpiewu lub umiejętności muzycznych, takich jak skrzypce czy flet. Większość pasterzy stosuje techniki i metody namawiania, ale jeśli w lokalnej społeczności nie ma śpiewaka ani muzyka, można wezwać profesjonalnych namawiających. Rytuał jest symbolicznym sposobem tworzenia i utrzymywania więzi społecznych w rodzinach koczowniczych i ich społecznościach. Jest przekazywana przez rodziców i starszych młodszym dzieciom poprzez naukę w domu. Jednak zmiany w krajobrazie społecznym i kulturowym zagrażają jego żywotności. Dziś motocykle są bardziej preferowane jako środek transportu niż wielbłądy, a rosnąca migracja do ośrodków miejskich zmniejszyła liczbę młodych pasterzy i pasterzy. W związku z tym liczba nosicieli kultury gwałtownie spada, ponieważ młodsze pokolenia odchodzą od tego, co tradycyjnie wiązało je z rolnictwem pasterskim. |  |
