W tym artykule wymieniono praktyki wymienione w Niematerialne dziedzictwo kulturowe UNESCO w Korea Południowa.
Zrozumieć
Kraj ma 18 praktyk na „reprezentatywny wykaz niematerialnego dziedzictwa kulturowego Od UNESCO.
Żadna praktyka nie jest zawarta w „rejestr najlepszych praktyk w zakresie ochrony kultury "Lub na"awaryjna lista kopii zapasowych »..
Listy
Lista przedstawicieli
| Wygodny | Rok | Domena | Opis | Rysunek |
|---|---|---|---|---|
| 1 Festiwal Gangneung Danoje | Festiwal Gangneung Danoje odbywa się corocznie w mieście Gangneung i jego okolice, obszar Półwyspu Koreańskiego na wschód od Gór Taebaek. Zawiera szamanistyczny rytuał na Grzbiecie Daegwallyeong ku czci boga gór oraz bogów patronów i bogiń. Łączy tradycyjną muzykę i pieśni ludowe Odokddegi, teatr maskowy Gwanno, ustną poezję narracyjną i inne popularne rozrywki. Nanjang Market, największy w Korei targ na świeżym powietrzu, jest obecnie głównym punktem festiwalu, gdzie sprzedaje się lokalne produkty i rękodzieło, odbywają się tam konkursy, gry i występy cyrkowe. Ten czterotygodniowy festiwal rozpoczyna się od przygotowania świętego trunku i rytuałów szamańskich Dano, w których główną rolę odgrywają święte drzewo, sinmok, oraz przedmiot rytualny złożony z piór, dzwonków i bambusa, hwagae. Jedną ze szczególnych cech festiwalu jest współistnienie rytuałów konfucjańskich, szamańskich i buddyjskich. Uważa się, że te poświęcone bogom rytuały chronią region przed klęskami żywiołowymi, pozwalając tym samym jego mieszkańcom żyć w pokoju i dobrobycie. Każdego roku wielu odwiedzających uczestniczy w ceremoniach rytualnych i bierze udział w różnych zajęciach, takich jak robienie wachlarzy Danoje, robienie świętego trunku, robienie masek do teatru Gwanno, przygotowywanie i degustacja surichiwi (ciastek ryżowych) czy mycie włosów wodą z irysa. Festiwal Gangneung Danoje cieszy się dużą popularnością. Jednak standaryzacja kulturowa i coraz częstsze nagłośnienie wydarzenia w mediach doprowadziły do zaniku niektórych elementów festiwalu. W tradycyjnym kontekście, jedną z jego funkcji było przekraczanie różnic społecznych poprzez umożliwienie udziału ludziom wszystkich klas. |  | ||
| Epickie piosenki Pansori | Pansori to forma dramatu muzycznego w wykonaniu śpiewaka przy akompaniamencie bębna. Ta popularna tradycja, wyróżniająca się ekspresyjną pieśnią, stylizowaną mową, repertuarem opowiadań i gestów, obejmuje zarówno kulturę elit, jak i ludową. Przy akompaniamencie jednego bębna śpiewak (mężczyzna lub kobieta) improwizuje, czasami przez osiem godzin, na tekstach, mieszając uczone wyrażenia literackie i wiejski dialekt. Termin pansori pochodzi od koreańskich słów pan, które oznaczają „miejsce, w którym gromadzą się ludzie” i sori „pieśń”. Pansori po raz pierwszy pojawił się w XVII wieku w południowo-zachodniej Korei, prawdopodobnie jako nowy wyraz narracyjnych pieśni szamanów. Tradycja ustna, pielęgnowana przez lud do końca XIX wieku, została następnie wzbogacona o bardziej wyrafinowane treści literackie, zyskując tym samym przychylność miejskich elit. Inscenizowane działania, postacie i sytuacje mają swoje korzenie w Korei dynastii Wybrańców (1392-1910). Aby opanować wiele barw wokalnych i zapamiętać złożony repertuar, śpiewacy muszą przejść długi i rygorystyczny trening. Wielu wirtuozów wypracowało własne style śpiewania i słynie ze szczególnego sposobu recytowania niektórych odcinków. Zagrożone wyginięciem w kontekście przyspieszającej modernizacji w Korei, pansori zostało ogłoszone „narodowym niematerialnym zasobem kulturowym” w 1964 roku. Środek ten wygenerował hojne wsparcie instytucjonalne, które umożliwiło odrodzenie tradycji. Chociaż pansori pozostaje jednym z preferowanych gatunków wśród tradycyjnych sztuk performatywnych, straciło wiele ze swojego pierwotnego spontanicznego charakteru. Jak na ironię, ten ostatni rozwój jest bezpośrednią konsekwencją wysiłków konserwatorskich, improwizacja schodzi na dalszy plan wraz z rozwojem repertuaru pisanego. Właściwie niewielu śpiewaków wciąż potrafi improwizować, a publiczność jest mniej wrażliwa na spontaniczną kreatywność i język tradycyjnego pansori. |  | ||
| 2 Rodowód królewski rytuał świątyni Jongmyo i jego muzyka | Świątynia Jongmyo, at Seul, to scena konfucjańskiego rytuału poświęconego przodkom dynastii Joseon (od XIV do XIX wieku) łączącego pieśń, taniec i muzykę. Organizowany przez potomków rodziny królewskiej, wykonywany jest raz w roku w pierwszą niedzielę maja. Stanowi wyjątkowy przykład konfucjańskiego rytuału, który nie jest już celebrowany w Chinach. Jest inspirowany klasycznymi chińskimi tekstami na temat kultu przodków i pojęcia pobożności synowskiej. Rytuał obejmuje również modlitwę o wieczny pokój dusz przodków w świątyni zbudowanej jako ich duchowa siedziba. Porządek ceremonii, ustalony w XV wieku, pozostał w dużej mierze niezmieniony do dziś. Podczas obrzędu odprawie, ubrani w strój rytualny, z głową ozdobioną koroną dla króla i diademami dla innych, składają ofiary z pokarmów i wina w kubkach rytualnych. Muzyka Jongmyo Jerye jest wykonywana przy użyciu tradycyjnych instrumentów, takich jak gongi, dzwonki, lutnie, cytry i flety. Taniec, wykonywany przez 64 tancerzy w 8 rzędach, przedstawia naprzemienne siły Yin i Yang, zgodnie z tekstami konfucjańskimi. Taniec Munmu, przy harmonijnej i kojącej muzyce Botaepyong, zawsze zaczyna się od kroku w lewo, symbolizując siłę Yang. Taniec Mumu, któremu towarzyszy muzyka Jeongdaeeop, reprezentuje siłę Yin i rozpoczyna się ruchem w prawo. Dziś te obrzędy przodków są często postrzegane jako bezsensowne formalne ceremonie, zwłaszcza ze wzrostem znaczenia chrześcijaństwa. Jednak rytuał i jego muzyka są chronione przez Krajową Listę Dziedzictwa Niematerialnego oraz ustawę o ochronie dóbr kultury z 1982 roku. |  | ||
| Cheoyongmu | Cheoyongmu to taniec dworski wykonywany dziś na scenie, ale niegdyś używany do odpędzania złych duchów i zapewnienia spokoju na królewskich bankietach lub podczas egzorcyzmów wykonywanych w sylwestra, aby przyciągnąć szczęście. Zainspirowany koreańską legendą o Cheoyongu, synu smoczego króla Yongwanga, który przybrał ludzką postać i który potrafił śpiewać i tańczyć, by odpędzić ducha ospy od swojej żony, taniec wykonuje pięciu mężczyzn ubranych na biało, niebiesko , czarny, czerwony i żółty symbolizujące cztery główne kierunki i centrum. Noszą maskę koloru wina z białymi zębami boga-człowieka, cynowe kolczyki i ołowiany naszyjnik, czarny kapelusz ozdobiony dwoma bukietami piwonii i siedmioma brzoskwiniami, aby odpędzić zło i przyciągnąć pozytywną energię. Tancerze rozwijają się z majestatem i siłą, według różnych stylów i tempa muzyki, przerywanej różnymi pieśniami lirycznymi. Cheoyongmu, który jest częścią popularnej mitologii wyartykułowanej wokół postaci Cheoyonga, w tym przekonanie, że jego wizerunek wygrawerowany na frontowych drzwiach domu chroni przed ospą i innymi chorobami, zawiera również filozofię konfucjanizmu, w szczególności teorię pięć elementów. Wykonywanie masek Cheoyong to także ciekawa możliwość tradycyjnego rzemiosła. |  | ||
| Gangsullaela | Ganggangsullae to sezonowy rytuał zbiorów i płodności, bardzo popularny na południowym zachodzie Republiki Korei. Odbywa się go głównie w koreańskie Święto Dziękczynienia, podczas ósmego miesiąca księżycowego. W świetle pełni księżyca dziesiątki niezamężnych młodych kobiet z wioski tworzą krąg, trzymając się za ręce, śpiewając i tańcząc całą noc pod kierunkiem przywódcy. W przerywnikach kobiety naśladują sceny z życia na farmie lub w rybackiej wiosce, takie jak chodzenie po dachówkach, rozwijanie dywanu, łapanie myszy czy wiązanie śledzi. Taniec bierze swoją nazwę od refrenu powtarzanego po każdym wersecie, chociaż dokładne znaczenie tego słowa nie jest znane. Dawniej rzadki wyjątek od restrykcyjnych zasad regulujących zachowanie młodych kobiet na wsi, którym nie wolno było głośno śpiewać ani wychodzić w nocy poza dniem obchodów „Chuseok”, rytuał ten zachował się do dziś. mieszkańcy miast w średnim wieku i nauczali w ramach programu muzycznego szkoły podstawowej. Praktykowana dzisiaj jako sztuka sceniczna w całej Korei, może być uważana za reprezentatywną dla koreańskiej sztuki ludowej. Jest to ważny zwyczaj dziedziczny wywodzący się z uprawy ryżu, która była nieodłączną częścią codziennego życia na wsi. Proste melodie i ruchy wykonawcze są łatwe do nauczenia w tej praktyce społecznościowej, która przyczynia się do harmonii, równości i przyjaźni między wykonawcami. | .jpg/150px-KOCIS_Korea_Namsan_Ganggangsulae_09_(9771197415).jpg) | ||
| Rytuał Yeongdeunggut z Chilmeoridang w Cheju | Rytuał Yeongdeunggut w Chilmeoridang w Cheju odbywa się w drugim miesiącu księżycowym, aby prosić bogów, aby odepchnęli burze, zapewnili dobre plony i obfite połowy ryb. Rytuały, które odbywają się w Chilmeoridang w wiosce Gun-rip są reprezentatywne dla podobnych ceremonii odbywających się na wyspie Cheju w Republice Korei. Szamani z wioski odprawiają szereg rytuałów ku czci Bogini Wiatru (Babci Yeondeung), Króla Smoków Yongwanga i Bogów Gór. Rytuał powitania Yeondeunga obejmuje ceremonię wzywania bogów, modlitwy o dobre łowienie ryb oraz trzyaktową sztukę zabawiającą bogów przodków; Rytuał pożegnalny z Yeondeung dwa tygodnie później obejmuje ofiarowanie napojów i ciast z mąki ryżowej, ceremonię powitania króla smoka, ćwiczenia wróżbiarskie z użyciem nasion prosa i wrzucenie do morza ze słomianego statku przez starszyznę wioski. Kiedy bogini odchodzi piętnastego dnia, zwiastując nadejście wiosny, sieje nasiona i uspokaja wzburzone wody. Oprócz szamanów, rytuał Yeongdeunggut jest wspierany głównie przez nurków i właścicieli łodzi, którzy przygotowują jedzenie i składają ofiary. Rytuał ten, zarówno sezonowy, jak i kulturalny, jest specyficznym ucieleśnieniem tożsamości Cheju i wyrazem szacunku mieszkańców wioski do morza, od którego zależy ich utrzymanie. |  | ||
| Yeongsanjae | Centralna część koreańskiej kultury buddyjskiej, Yeongsanjae, upamiętnia przekazanie Sutry Lotosu przez Buddę na Vulture Peak w Indiach, która zawiera filozoficzne i duchowe przesłania buddyzmu i rozwija samodyscyplinę wśród swoich wyznawców. Yeongsanjae rozpoczyna się rytualnym przyjęciem wszystkich świętych i duchów zamieszkujących ziemię i niebiosa, a kończy rytuałem pożegnalnym ilustrującym zasady królestwa Buddy w zaświatach, pieśniami, uroczystymi ozdobami i różnymi rytualnymi tańcami, m.in. jak taniec na talerzach, taniec bębnów i taniec ceremonialny. Inne punkty kulminacyjne ceremonii to rytualne oczyszczenie, ceremonia towarzysząca herbacie, posiłek ryżowy ofiarowany Buddzie i Bodhisattwom, kazanie zachęcające zgromadzenie do odnalezienia drzwi prawdy oraz rytualny posiłek na cześć zmarłych, którzy wszedł do królestwa niebieskiego. Yeongsanjae, zachowane głównie przez mający siedzibę w Seulu Zakon Taego buddyzmu koreańskiego, jest obchodzone w świątyniach w całej Republice Korei, aby pomóc wszystkim ludziom wejść do świata prawdy poprzez kult i gorliwość okazywaną Buddzie, jego przykazaniom i mnichom. Ceremonia odgrywa ważną rolę w przekazywaniu wartości i artystycznych form wyrazu oraz przyczynia się do medytacji, treningu i przebudzenia. | | ||
| Namsadang Nori | Namsadang Nori, dosłownie „teatr podróżujących męskich klaunów”, odnosi się do tradycyjnego, wieloaspektowego przedstawienia ludowego, które pierwotnie było powszechnie prezentowane przez ulicznych muzyków i które profesjonalne trupy w Republice Korei nadal występują. Spektakl składa się z sześciu części: części „muzyki chłopskiej”, która podkreśla perkusyjny dźwięk metalowych gongów i bębnów obwieszonych skórami zwierząt; taniec w masce z czterema scenami komicznymi, w których naśladuje się członków różnych klas społecznych; balansujący na linie akrobata wymienia dowcipy z klaunem na ziemi; przedstawienie lalkowe składające się z siedmiu scen w wykonaniu ponad pięćdziesięciu lalek, w towarzystwie narratora i muzyków; ćwiczenia akrobatyczne, w których fizyczne wyczyny wykonywane są na ziemi na tle komicznych dialogów i muzyki; oraz zawiły pokaz kręcenia się na obręczy z drewnianą laską na zakończenie pokazu. Inną funkcją Namsadang Nori, mającą na celu zabawianie wiejskiej publiczności zgromadzonej wokół scen na świeżym powietrzu, jest przekazywanie ważnego przesłania społecznego. W szczególności taniec masek i liczby lalek były jednym ze sposobów opisania ucisku klas niższych i kobiet w społeczeństwie zdominowanym przez mężczyzn. Przedstawione w satyrycznej formie, poruszające kwestie w imieniu osób pozbawionych politycznej ekspresji, podnoszące świadomość ideałów równości i wolności, będących źródłem wsparcia i zachęty dla ubogich. | .jpg/150px-KOCIS_Namsadang_(6095541967).jpg) | ||
| Daemokjang, tradycyjna architektura drewniana | wiedza i know-how know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Termin „Daemokjang” odnosi się szeroko do tradycyjnej koreańskiej architektury drewnianej, a w szczególności do rzemieślników stosujących tradycyjne techniki obróbki drewna. Działalność tych praktyków obejmuje również konserwację, naprawę i rekonstrukcję historycznych budynków, począwszy od tradycyjnych koreańskich domów po monumentalne drewniane pałace i świątynie. Daemokjang zajmuje się całym procesem budowy, w tym planowaniem, planowaniem i budową budynków, a także nadzorem rzemieślników pod ich dowództwem. Drewniane konstrukcje tworzone przez Daemokjang charakteryzują się miękkimi liniami, prostotą i brakiem zdobnictwa - cechami charakterystycznymi tradycyjnej koreańskiej architektury. Tradycyjne metody budowlane wymagają umiejętności technicznych sporządzania planów budynku z uwzględnieniem jego wielkości, lokalizacji i funkcji, ale także zmysłu estetycznego w doborze drewna, które zostanie użyte jako materiał konstrukcyjny, rozkroju i wielkości drewna, montaż i blokowanie różnych kawałków drewna bez gwoździ, zgodnie ze słynną techniką, która pozwala im „wytrzymać tysiąc lat”. Wiedza Daemokjang była przekazywana z pokolenia na pokolenie; opanowanie go wymaga dziesięcioleci szkolenia i doświadczenia. Dbając o renowację monumentalnych budynków przy użyciu tradycyjnych technik, Daemokjang reinterpretuje piękno tradycyjnej architektury swoją kreatywnością artystyczną i odtwarza je dzięki swojej wiedzy technicznej. | | |
| Tkanie Mosi (drobna ramia) w regionie Hansan | tradycyjne rzemiosło | Mosi, delikatna ramia, jest tkana przez kobiety w średnim wieku w Hansan City w prowincji Chungcheong w Południowej Korei. Region czerpie korzyści z żyznych wiatrów lądowych i morskich sprzyjających rozwojowi ramii. Tkanie płótna ramii składa się z kilku etapów: w szczególności konieczne jest zebranie roślin, ich ugotowanie i wybielenie, a następnie przędzenie włókna i tkanie go na tradycyjnym krośnie. Z tkaniny Ramie, która jest szczególnie wygodna w gorące letnie miesiące, wykonuje się różne części garderoby, takie jak stroje odświętne i wojskowe czy stroje żałobne. Biel bielonej ramii, a także jej wyrafinowanie i delikatność sprawiają, że jest to idealna tkanina na ubrania szykowne, jak i te dla zwykłego mężczyzny. Tkactwo Mosi jest tradycyjnie firmą rodzinną prowadzoną przez kobiety, w której matki przekazują techniki i swoje doświadczenie swoim córkom lub synowym. Tradycja utrzymuje również więzi między członkami społeczności, a sąsiedzi spotykają się i pracują w określonej części miasta. Obecnie około 500 osób w prowincji zajmuje się różnymi czynnościami tkania ramii. | | |
| Taekkyeon, tradycyjna koreańska sztuka walki | Sztuki sceniczne wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata | Taekkyeon to tradycyjna koreańska sztuka walki oparta na płynnych, rytmicznych ruchach, podobnych do tańca, które pozwalają uderzyć lub powalić przeciwnika. Pełne wdzięku ruchy wytrawnego praktyka Taekkyeon są płynne i okrągłe, a nie proste i sztywne, ale mogą wykazywać dużą elastyczność i znaczną siłę. Stopy odgrywają równie ważną rolę jak ręce. Pomimo płynności, jaką zapewnia, Taekkyeon jest skuteczną sztuką walki, która oferuje szeroką gamę ataków i parowań z wykorzystaniem wszystkich możliwych metod walki. Uczy również rozważenia: utalentowany praktykujący może szybko obezwładnić przeciwnika, ale prawdziwy mistrz wie, jak zniechęcić przeciwnika, nie raniąc go. Będąc częścią sezonowych tradycji rolniczych, Taekkyeon służy ułatwieniu integracji ze społecznością i jako sport dostępny dla wszystkich odgrywa ważną rolę w promowaniu zdrowia publicznego. Taekkyeon to także codzienna praktyka dla dużej liczby osób. Obecnie istnieje około 50 uznanych praktykujących, a Koreańskie Stowarzyszenie Taekkyeon odgrywa ważną rolę w przekazywaniu i promowaniu tej tradycyjnej sztuki walki. |  | |
| Jultagi, spacer po linie | Sztuki sceniczne | Spacer po linie jest popularną formą rozrywki w większości krajów, z umiejętnościami wyłącznie akrobatycznymi. Tradycyjna koreańska sztuka Jultagi wyróżnia się tym, że jest połączona z akompaniamentem muzycznym i dialogiem między linoskoczkiem a klaunem na ziemi. Jultagi jest wykonywane na świeżym powietrzu. Linoskoczka wykonuje różne akrobatyczne wyczyny na linie, z mnóstwem żartów, imitacji, piosenek i tańców, podczas gdy klaun żartuje i grupa muzyków gra muzykę, która towarzyszy temu wszystkiemu. Linoskoczek zaczyna od prostych figur, które stopniowo stają się coraz bardziej akrobatyczne i trudniejsze, wykorzystując około 40 technik podczas demonstracji, która może trwać kilka godzin. Dziś linoskoczkowie są często zapraszani na lokalne festiwale odbywające się w całym kraju, zwłaszcza wiosną i jesienią. Obecnie w Korei przekaz sztuki chodzenia po linie jest prowadzony głównie przez Stowarzyszenie Ochrony Jultagi z Gyeonggi-do. Istnieją dwa rodzaje szkoleń: praktyki od mistrzów, którzy szkolą praktyków i przyjmują studentów, oraz edukacja publiczna, która przybiera różne formy, takie jak szkolenia teoretyczne, kursy praktyczne i obozy letnie. |  | |
| Arirang , tradycyjna piosenka liryczna w Republice Korei | tradycje i wyrażenia ustne, w tym język jako nośnik niematerialnego dziedzictwa kulturowego Sztuki sceniczne | Arirang to popularna forma koreańskiej piosenki i wspólny wkład zwykłych Koreańczyków na przestrzeni pokoleń. Jest to w zasadzie prosta piosenka, składająca się z refrenu „Arirang, arirang, arariyo” i dwóch prostych zwrotek, które różnią się w zależności od regionu. Ta prosta muzyczno-literacka kompozycja, podejmująca różnorodne, uniwersalne wątki, zachęca do improwizacji, naśladowania i wspólnego śpiewania, co ułatwia jej akceptację w różnych gatunkach muzycznych. Eksperci szacują łączną liczbę tradycyjnych pieśni noszących tytuł „Arirang” na około 3600 odmian, które należą do około sześćdziesięciu wersji. Wielką zaletą Arirang jest szacunek dla ludzkiej kreatywności, wolność wypowiedzi i empatia. Każdy może stworzyć nowe teksty, które wzbogacą regionalne, historyczne i typologiczne odmiany piosenki oraz różnorodność kulturową. Arirang jest powszechnie śpiewany i kochany przez naród koreański. Jednocześnie grono praktyków wersji regionalnych, w tym społeczności lokalne, grupy prywatne i osoby fizyczne, aktywnie dąży do popularyzacji i przekazu poprzez podkreślanie ogólnych i lokalnych cech poszczególnych wersji. Arirang jest również popularnym tematem i motywem w różnych wypowiedziach artystycznych i mediach, w tym w filmie, musicalach, teatrze, tańcu i literaturze. Jest to sugestywny hymn mający moc promowania komunikacji i jedności wśród narodu koreańskiego w kraju i za granicą. | | |
| Gagok, cykle pieśni lirycznych z towarzyszeniem orkiestry | Sztuki sceniczne | Gagok to gatunek tradycyjnej koreańskiej muzyki wokalnej, śpiewanej przez mężczyzn i kobiety przy akompaniamencie małej grupy orkiestrowej; stanowi, wraz z kilkoma innymi formami pieśni, jeongga lub „dobra piosenka”. Niegdyś kojarzony z wyższych sfer, Gagok jest obecnie bardzo popularną muzyką w całym kraju. Obejmuje dwadzieścia sześć namchang, lub piosenki dla mężczyzn i piętnaście Yeochang, czy piosenki dla kobiet. ten namchang charakteryzują się potężnymi, głębokimi i dźwięcznymi głosami, podczas gdy yeochang wyróżniają się przenikliwymi i smukłymi głosami. Pieśni Gagoka są skomponowane w tonie, który jest albo uroczysty i spokojny, albo melancholijny, w rytmie 10 lub 16 uderzeń. Tradycyjne instrumenty orkiestrowe obejmują geomungo (cytra sześciostrunowa), the daegeum (bambusowy flet poprzeczny), gayageum (cytra dwunastostrunowa) i piryń (mały instrument dęty z podwójnym stroikiem). Pieśni Gagoków są wysoko cenione za ich liryzm, harmonię, wyrafinowane melodie i poszukiwaną kompozycję muzyczną. Opanowanie tej piosenki zajmuje dużo czasu i wysiłku, a koncerty wymagają ogromnej osobistej inwestycji i kontroli. Gagok jest przechowywany i przekazywany w lokalnych ośrodkach szkoleniowych dotyczących dziedzictwa przez praktyków, ich społeczności i wyspecjalizowane stowarzyszenia. Gagok odegrał ważną rolę w kształtowaniu koreańskiej tożsamości. | | |
| Sokolnictwo, żywe dziedzictwo ludzkości Notatka Korea Południowa dzieli się tą praktyką zNiemcy, ten'Arabia Saudyjska, ten'Austria, ten Belgia, ten Zjednoczone Emiraty Arabskie, ten'Hiszpania, ten Francja, ten Węgry, ten'Włochy, ten Kazachstan, ten Maroko, ten Mongolia, ten Pakistan, ten Portugalia, ten Katar, ten Syria i Czechy. | praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne | Sokolnictwo to tradycyjna działalność polegająca na ochronie i szkoleniu sokołów i innych ptaków drapieżnych do łapania zwierzyny w ich naturalnym środowisku. Pierwotnie używany jako środek zdobywania pożywienia, dziś sokolnictwo utożsamia się z duchem koleżeństwa i dzielenia się, a nie utrzymania. Występuje głównie wzdłuż szlaków i korytarzy migracyjnych i jest praktykowany przez amatorów i profesjonalistów w każdym wieku, mężczyzn i kobiet. Sokolnicy rozwijają silną więź i duchową więź ze swoimi ptakami; Aby hodować, trenować, trenować i latać sokoły, potrzebne jest silne zaangażowanie. Sokolnictwo jest przekazywane jako tradycja kulturowa za pomocą tak różnorodnych środków, jak mentoring, nauka w rodzinie lub bardziej formalne szkolenia w klubach. W gorących krajach sokolnicy zabierają swoje dzieci na pustynię i uczą je kontrolować ptaka i budować z nim relację zaufania. Chociaż sokolnicy pochodzą z różnych środowisk, dzielą wspólne wartości, tradycje i praktyki, w tym metody szkolenia ptaków i sposób ich opieki, używany sprzęt i emocjonalną więź między sokolnikiem a ptakiem. Sokolnictwo jest podstawą szerszego dziedzictwa kulturowego, które obejmuje tradycyjne stroje, jedzenie, pieśni, muzykę, poezję i tańce, wszystkie zwyczaje pielęgnowane przez społeczności i kluby, które go praktykują. |  | |
| Nongak, grupy muzyczne, taniec i rytuały społeczności z Republiki Korei | Sztuki sceniczne praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne | Nongak to popularna sztuka sceniczna wywodząca się z obrzędów społeczności i praktyk chłopskich. Stała się reprezentatywną sztuką performatywną Korei, łączącą trupę perkusistów (którzy czasem grają też na instrumentach dętych), parady, tańce, dramat i waleczność akrobatyczną. Artyści z regionu ubrani są w kolorowe kostiumy; grają muzykę i tańczą na imprezach społecznych w różnych celach: przebłaganie bogów, wypędzenie złych duchów, modlenie się o dobre zbiory na wiosnę, świętowanie zbiorów na jesiennych festiwalach i zbieranie funduszy na projekty społeczne . Istnieje pięć charakterystycznych regionalnych stylów nongaków, podzielonych na pięć ośrodków kulturowych. W każdym regionie istnieją różnice między wioskami, zwłaszcza w składzie grup, stylu, rytmie i kostiumach. Taniec obejmuje grupy choreograficzne i tańce wstążki. Aktorzy w maskach i specjalnych strojach wykonują śmieszne skecze. W akrobacjach występują chińskie figury talerzowe i wybryki wykonywane przez dzieci siedzące na ramionach dorosłych tancerzy. Publiczność zapoznaje się z nongakiem, uczestnicząc w pokazach; grupy społeczne i instytucje edukacyjne odgrywają ważną rolę w nauczaniu i przekazywaniu różnych jego elementów. Nongak pomaga we wspieraniu solidarności i współpracy w społeczności oraz w przekazywaniu poczucia wspólnej tożsamości wśród członków społeczności. |  | |
| Kimjang, przygotowujący i dzielący się kimchi w Republice Korei | praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata | Kimchi to koreańska nazwa konserwowanych warzyw przyprawianych przyprawami i sfermentowanymi owocami morza. Jest podstawową częścią koreańskiego posiłku dla wszystkich klas społecznych i we wszystkich regionach. Wspólna praktyka kimjang potwierdza tożsamość koreańską i daje dobrą okazję do wzmocnienia współpracy rodzinnej. Kimjang przypomina też wielu Koreańczykom, że społeczności ludzkie muszą żyć w zgodzie z naturą. Jego przygotowanie odbywa się w cyklu rocznym. Wiosną gospodarstwa domowe zaopatrują się w krewetki, anchois i inne owoce morza, które wlewają do solanki i fermentują. W lecie kupują sól morską do solanki. Pod koniec lata suszą czerwoną paprykę i mieli ją na proszek. Późna jesień to sezon kimjang, kiedy społeczności wspólnie przygotowują duże ilości kimchi i dzielą się nimi, aby każde gospodarstwo domowe miało wystarczająco dużo jedzenia, aby stawić czoła długiej, surowej zimie. Gospodynie domowe śledzą prognozę pogody, aby określić, kiedy temperatura będzie optymalna do robienia kimchi. Proces wymiany kimchi między rodzinami jest okazją do dzielenia się i gromadzenia innowacyjnych technik i nowych pomysłów. Istnieją różnice regionalne, a specyficzne metody i składniki używane do kimjang są uważane za ważną pamiątkę rodzinną, przekazywaną najczęściej przez macochy do nowo poślubionych synowych. |  | |
| Rytuały i gry przeciągania liny | praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata | Les rituels et jeux de tir à la corde dans les cultures rizicoles d’Asie de l’Est et du Sud-Est sont pratiqués au sein des communautés pour assurer des récoltes abondantes et la prospérité. Ils favorisent la solidarité sociale, le divertissement et marquent le commencement d’un nouveau cycle agricole. De nombreux rituels et jeux ont aussi une profonde signification religieuse. La plupart des variantes comprennent deux équipes, chacune tenant l’extrémité d’une corde en essayant de la tirer de l’autre côté. La nature intentionnellement non compétitive de l’événement supprime l’accent sur la victoire ou la défaite, affirmant que ces traditions sont exécutées pour promouvoir le bien-être des communautés, et rappelant aux membres l’importance de la coopération. De nombreux jeux de tir à la corde portent les traces des rituels agricoles, symbolisant la force des éléments naturels tels que le soleil et la pluie tout en associant aussi des éléments mythologiques ou des rites de purification. Les rituels et jeux de tir à la corde sont souvent organisés devant la maison communale ou le sanctuaire du village, précédés de rites commémoratifs en hommage aux divinités locales. Les anciens du village jouent un rôle actif dans la conduite et l’organisation des plus jeunes et dans l’exécution des rituels d’accompagnement. Les rituels et jeux de tir à la corde servent également à renforcer l’unité et la solidarité ainsi que le sentiment d’appartenance et d’identité parmi les membres de la communauté. |  |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
La Corée du Sud n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
La Corée du Sud n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
