W tym artykule wymieniono praktyki wymienione w Niematerialne dziedzictwo kulturowe UNESCO w indyk.
Zrozumieć
W kraju istnieje siedemnaście praktyk wymienionych na „reprezentatywny wykaz niematerialnego dziedzictwa kulturowego „O UNESCO i praktyka zaczerpnięta z”awaryjna lista kopii zapasowych ».
Żadna dodatkowa praktyka nie jest zawarta w „rejestr najlepszych praktyk w zakresie ochrony kultury ».
Listy
Lista przedstawicieli
| Wygodny | Rok | Domena | Opis | Rysunek |
|---|---|---|---|---|
| 1 Sema, ceremonia Mevlevi | 2008 | * Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne | Mevlevi to ascetyczny zakon suficki założony w 1273 r Konya, skąd stopniowo rozprzestrzenili się po całym Imperium Osmańskim. Dziś Mevlevi znajdują się w wielu tureckich społecznościach na całym świecie, ale najbardziej aktywne i znane ośrodki pozostają w Konyi i „Stambuł. Mevlevi są znane z tańca wirującego. Po zalecanym poście trwającym kilka godzin, Wirujący Derwisze zaczynają się obracać, opierając się na lewej stopie i używając prawej do obracania się. Ciało tancerki musi być giętkie, oczy muszą pozostać otwarte, niczego nie utrwalając, aby obrazy stały się rozmyte i unoszące się w powietrzu. Podczas ceremonii tanecznych, czyli Sema, grany jest szczególny repertuar muzyczny zwany ayın. Składający się z czterech części kompozycji wokalno-instrumentalnych wykonywany jest przez co najmniej jednego śpiewaka, flecistę lub nezena, kotlistę i cymbalistę. Tancerze zostali przeszkoleni podczas 1001-dniowych rekolekcji w krużgankach mevlevi (mevlevihane), gdzie uczyli się etyki, kodeksów postępowania i wierzeń poprzez codzienną praktykę modlitwy, muzyki religijnej, poezji i tańca. Pod koniec tego szkolenia wrócili do swoich rodzin i pracowali, pozostając członkami zakonu. Polityka sekularyzacji doprowadziła do zamknięcia wszystkich mevlevihane w 1925 r. W latach 50. rząd turecki ponownie zezwolił na ceremonie, ale tylko publicznie, przed zniesieniem tego ograniczenia w latach 90. Niektóre prywatne grupy dążą do przywrócenia ceremonii Sema do pierwotnego stanu. duchowy i intymny charakter. Ale trzydzieści lat potajemnej praktyki pozbawiło sema części jego religijnego znaczenia, przekaz koncentrował się na muzyce i pieśniach ze szkodą dla tradycji duchowych i religijnych. Dziś wiele ceremonii nie odbywa się już w tradycyjnym kontekście, ale przed publicznością turystyczną i zostało skróconych i uproszczonych, aby sprostać wymaganiom biznesowym. |  |
| Sztuka Meddah, publiczni gawędziarze | 2008 | ustne tradycje i wyrażenia | Meddahlik był formą tureckiego dramatu granego przez wyjątkowego aktora, meddah i praktykowanego w całej Turcji i krajach Osoby posługujące się językiem tureckim. Z biegiem czasu podobne gatunki narracyjne mnożyły się na tej ogromnej przestrzeni geograficznej dzięki interakcji między narodami „Azja, z Kaukaz oraz Bliski Wschód. Historycznie powołaniem meddah była nie tylko rozrywka, ale także oświecanie i edukowanie społeczeństwa. Ci gawędziarze, których można było usłyszeć w karawanserajach, targach, kawiarniach, meczetach i kościołach, propagowali wartości i idee wśród często niepiśmiennej ludności. Ich krytyka społeczna i polityczna regularnie wywoływała gorące dyskusje na aktualne tematy. Termin meddah, z arabskiego maddah „chwalić kogoś”, można przetłumaczyć jako „gawędziarz”. Meddah wybiera piosenki i historie komediowe z repertuaru popularnych romansów, legend i eposów i dostosowuje je do miejsca i publiczności. Ale to przede wszystkim relacje nawiązane z widzami decydują o jakości jego występu, a także jego talentu do łączenia imitacji, żartów i improwizacji, często na aktualne tematy. Ta sztuka, przywiązująca wielką wagę do opanowania retoryki, cieszy się w Turcji dużym uznaniem. Chociaż niektóre meddy nadal występują na festiwalach religijnych i świeckich, a także w telewizji, gatunek ten stracił wiele ze swojej pierwotnej funkcji edukacyjnej i społecznej z powodu rozwoju mediów, zwłaszcza pojawienia się pozycji telewizji w kawiarniach. |  |
| Karagozi | 2009 | * ustne tradycje i wyrażenia * Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne | Karagöz to forma tureckiego teatru cieni, w którym postacie zwane taswiry, wykonane ze skóry wielbłąda lub wołu i przedstawiające ludzi lub rzeczy, są trzymane na końcach łodyg przed źródłem światła, aby rzucać cień na bawełniane płótno, które służy jako ekran. Spektakl zaczyna się od projekcji postaci prezentera, która ustawia scenę i sugeruje tematy opowieści, po czym znika w przenikliwym dźwięku gwizdka, ustępując miejsca samej sztuce, która może zawierać wokale. przywołanie mitu, ćwiczenia z dykcji i zagadki. Zazwyczaj komiczne, historie te przedstawiają dwóch głównych bohaterów, Karagöza i Hacivata, oraz wielu innych, w tym piosenkarza kabaretowego Kantocu i iluzjonistycznego akrobatę Hokkabaza; obfitują w kalambury i imitacje akcentów regionalnych. Lalki są manipulowane przez głównego artystę, Hayali, czasami z pomocą jednego lub więcej uczniów pomocniczych, którzy są szkoleni w tej sztuce, uczestnicząc w tworzeniu tasvirów i grając muzykę towarzyszącą akcji. Dawniej bardzo często wykonywany w kawiarniach, ogrodach publicznych i prywatnych, zwłaszcza podczas Ramadanu, a także podczas festiwali obrzezania, Karagöz jest obecnie wykonywany głównie w teatrach, szkołach i centrach handlowych w dużych miastach, gdzie nadal przyciąga publiczność. Teatr tradycyjny wzmacnia poczucie tożsamości kulturowej, jednocząc ludzi poprzez rozrywkę. |  |
| Tradycja Âşıklık (sztuki znalazców) | 2009 | * tradycja ustna i ekspresja * Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, imprezy rytualne i świąteczne | Tradycja Âşıklık (sztuka założyciela) jest kontynuowana w Turcji przez wędrownych piosenkarzy-poetów, zwanych âşıks ". Ubrany w tradycyjny strój i brzdąkający na instrumencie smyczkowym zwanym saz, âşık często występuje na weselach, kawiarniach i wszelkiego rodzaju festiwalach publicznych. âşık jest powołany we śnie do podjęcia długiej nauki w sztuce gry na instrumentach strunowych i perkusyjnych, śpiewu, narracji ustnej i reparte, która jest sercem powołania. Recytowane przez niego wiersze, które zwykle mówią o miłości, pisane są w rymowanych metrach sylabicznych i kończą się czterowierszem, w którym âşık wypowiada Mahlas, jego pseudonim. Improwizacje mogą również obejmować zagadki, tradycyjne opowiadanie historii, werbalne i kreatywne potyczki z innymi âşıkami, a także wersety śpiewane z igłą w usta, aby zmusić się do recytowania wierszy, unikając dźwięków B, P, V, M i F. od społeczności do społeczności, âşıks pomagają szerzyć wartości i idee kulturowe oraz ułatwiają silny dialog społeczny, częściowo poprzez satyrę społeczną i polityczną, a także poezję na aktualne tematy. Szczególnie na weselach âşıks są postrzegani jako instruktorzy i przewodnicy, których tradycja czerpie i wzbogaca turecką kulturę literacką, wzbogacając codzienne życie społeczności w całym kraju. |  |
| 2 Kırkpınar Oil Wrestling Festival | 2010 | * ustne tradycje i wyrażenia * Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * tradycyjne rzemiosło | Kırkpınar Oil Wrestling Festival odbywa się w Edirne, W Turcji. Tysiące ludzi z różnych grup wiekowych, kultur i regionów podróżuje co roku, aby zobaczyć pehlivans (zapaśnicy) w poszukiwaniu złotego pasa Kırkpınar i tytułu pehlivan szef. Każdy festiwal rozpoczyna jego patron,aga Kırkpınar, podczas ceremonii, w której czterdzieści zestawów graczy z davul (bęben basowy) i zurna (flet prosty). Złoty pas jest noszony przez miasto w procesji, a następnie modlitwy odmawiane w meczecie Selimiye. Turnieje zapaśnicze tradycyjnie odbywają się na „polu bitwy”. Mistrz ceremonii przedstawia pehlivans publicznie, ogłaszając wierszem ich imiona, tytuły i wyczyny. Następnie oliwiarka pomaga zapaśnikom pokryć się olejkiem, z pomocą nosidła na ręcznik, przed rozgrzewką i salutem. Zapaśnicy noszą kispet, grube spodnie skrojone ze skóry bydlęcej lub bawoła wodnego. W miarę rozwoju turnieju perkusiści i fleciści wykonują tradycyjny repertuar festiwalowy. Kırkpınar Oil Wrestling jest otwarty dla mężczyzn ze wszystkich kultur, regionów i grup wiekowych bez dyskryminacji religijnej, językowej lub rasowej. ten pehlivans są uważane za wzorcowe postacie w społeczeństwie, posiadające takie cechy, jak hojność, uczciwość, poczucie szacunku oraz przywiązanie do obyczajów i tradycji. Wszystkie pehlivans są szkoleni zgodnie z tradycją mistrz-uczeń. |  |
| Tradycyjne spotkania Sohbet | 2010 | * ustne tradycje i wyrażenia * Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne | Tradycyjne spotkania Sohbet odgrywają kluczową rolę w przekazywaniu literatury popularnej, tańców i muzyki, przedstawień wiejskich, a także wartości społecznych Turcji. Turcy regularnie spotykają się w pomieszczeniach, zwłaszcza zimą, aby omawiać lokalne kwestie społeczne i kulturowe, chronić tradycje i zachęcać do solidarności, wzajemnego szacunku i poczucia wspólnoty. Spotkania mogą obejmować muzykę, tańce i pokazy, wszystkie popularne rozrywki podczas degustacji lokalnych potraw. Tradycyjne spotkanie Sohbet może trwać do wczesnych godzin porannych. Spotkania są dostępne dla mężczyzn w wieku powyżej 15 lub 16 lat, bez względu na ich pochodzenie etniczne, religię lub status, przy czym podstawowym wymogiem jest to, aby członkowie pochodzili z uczciwej rodziny, byli godni zaufania i szanowali starszych oraz aby nie oddawać się hazardowi lub wędrować w stanie nietrzeźwym. Członkowie mogą zostać ukarani karą grzywny za nieobecność na spotkaniu, z wyjątkiem okoliczności łagodzących. Matki i żony zachęcają członków płci męskiej do uczestnictwa ze względu na związane z tym korzyści społeczne i kulturowe. Społeczności zazwyczaj liczą od pięciu do trzydziestu osób i są kierowane przez wodzów mianowanych w drodze głosowania lub na wniosek starszych. Wszyscy członkowie społeczności mają te same prawa i obowiązki. Spotkania Sohbet pełnią ważną funkcję edukacyjną poprzez przekazywanie wartości etycznych, takich jak sprawiedliwość społeczna, tolerancja, życzliwość i szacunek. |  |
| Semah, rytuał Alevi-Bektasi | 2010 | * ustne wyrażenia i tradycje * Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne | Semahs można opisać jako zbiór mistycznych i estetycznych ruchów ciała wykonywanych w rytmicznej harmonii. Są jedną z dwunastu wielkich usług rytualnych Cem, praktyki religijne prowadzone przez wyznawców zakonu Alevi-Bektasi, systemu wierzeń opartego na podziwie Alego, czwartego kalifa po proroku Mahomecie. Semahs są wykonywane przez semahçıs (tancerze Semah), przy akompaniamencie pobożnych muzyków, którzy grają saz, lutnia z długą szyją. Istnieją różne formy Semah w społecznościach Alevi-Bektasi w całej Turcji, z których każda ma odmienne cechy muzyczne i struktury rytmiczne. Nieodłączną cechą jest przedstawienie rytuału wykonywanego obok siebie przez mężczyzn i kobiety. Rytuały Semah opierają się na koncepcji jedności z Bogiem, która realizuje się poprzez naturalny cykl: człowiek pochodzi od Boga i powraca do Boga. Istnieją dwie formy Semahs: çeri Semah, które są wykonywane w Cems tylko przez wiernych w ramach dwunastu nabożeństw; ten Dısarı Semahs, które są prowadzone niezależnie od służb w celu promowania kultury Semah wśród młodszych pokoleń. Semah jest najważniejszym środkiem przekazu tradycji Alevi-Bektasi. Wszystkie tradycyjne praktyki, motywy i nauki przekazywane są ustnie, a odrębne gatunki sztuki i literatury związane z tradycją wciąż się rozwijają. W ten sposób Semahs odgrywają kluczową rolę w stymulowaniu i wzbogacaniu tradycyjnej kultury muzycznej Turcji. |  |
| Uroczysta tradycja Keşkek | 2011 | * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata | Keşkek to tradycyjne tureckie danie obrzędowe, przygotowywane na wesela, ceremonie obrzezania i święta religijne. Kobiety i mężczyźni wspólnie gotują w dużych kotłach danie z pszenicy i mięsa zwane Keşkek które następnie serwują gościom. Pszenicę myje się dzień wcześniej podczas odmawiania modlitw, a następnie przenosi do dużego kamiennego moździerza na dźwięk davul (bęben) i zurna (podwójny flet stroikowy). W moździerzu od dźwięku oddziela go od dwóch do czterech osób, które ubijają go rytmicznie tłuczkami. Danie zwykle gotuje się na zewnątrz: do kociołka wlewa się łuskaną pszenicę, kawałki mięsa z kością, cebulę, przyprawy, wodę i olej i gotuje się przez noc. Około południa najsilniejsi młodzieńcy z wioski zostają wezwani do bicia Keşkek drewnianymi pałkami, podczas gdy tłum wiwatuje na nich, a zawodnicy zurna wykonywać utwory muzyczne, zapowiadające zagęszczenie gulaszu określoną melodią. Wiele wyrażeń związanych z tym daniem – używanych przy wyborze pszenicy, błogosławieństwie, modlitwie i niesieniu pszenicy, a także podczas przygotowywania i gotowania – stało się powszechnym wyrazem codziennego życia. Ponadto tradycja obejmuje rozrywkę, teatr i muzykę. Sąsiednie miasta i wsie są zaproszone do wspólnego świętowania w lokalu, w którym odbywa się ceremonia. Tradycja tego dania jest zachowana i przekazywana przez mistrzów kucharzy uczniom. |  |
| Uroczystości Mesira Macunu | 2012 | * ustne tradycje i wyrażenia * Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata | Uroczystości mesir macunu w Manisa w Turcji upamiętniają powrót do zdrowia Hafsy Sultan, matki Sulejmana Wspaniałego, która została wyleczona z choroby dzięki wynalezieniu pasty znanej jako mesir macunu. Hafsa Sultan poprosił następnie o rozprowadzenie tej pasty wśród publiczności. W ten sposób co roku od 21 do 24 marca ciasto przygotowuje kucharz i jego uczniowie z czterdziestu jeden przypraw i świeżych ziół zgodnie z tradycyjną praktyką. Zespół czternastu kobiet owija ciasto w małe kawałki papieru, a dwudziestu ośmiu imamów i uczniów błogosławi je, po czym rozrzuca je ze szczytu minaretu i kopuł meczetu sułtana. Tysiące ludzi gromadzą się z różnych części Turcji i rywalizują o zbieranie skrawków papieru, gdy się rozchodzą. Wielu wierzy, że ich pragnienie zawarcia małżeństwa, znalezienia pracy i posiadania dzieci spełni się w ciągu roku. Orkiestra składająca się z czterdziestu pięciu muzyków w tradycyjnych strojach gra historyczną muzykę osmańską podczas przygotowywania ciasta i podczas uroczystości, do których mieszkańcy Manisy są głęboko przywiązani. Siła tradycji tworzy silne poczucie solidarności w lokalnych społecznościach, a miasto przyjmuje gości z niemal wszystkich części Turcji. |  |
| Kultura i tradycja tureckiej kawy | 2013 | * ustne tradycje i wyrażenia * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Kawa po turecku łączy w sobie specjalne techniki przyrządzania i gotowania ze wspólną kulturą bogatą w tradycję. Świeżo palone ziarna są mielone na drobny proszek; następnie wsyp tę zmieloną kawę, zimną wodę i cukier do rondla i gotuj na małym ogniu, aby na powierzchni utworzyła się piana. Kawa podawana jest w małych filiżankach popijanych szklanką wody i jest najczęściej spożywana w kawiarniach, gdzie ludzie spotykają się, aby rozmawiać, wymieniać wiadomości i czytać książki. Ta tradycja, zakorzeniona w tureckim stylu życia, jest symbolem gościnności, przyjaźni, finezji i zabawy. Zaproszenie na kawę z przyjaciółmi daje możliwość porozmawiania na intymny temat lub podzielenia się codziennymi problemami. Kawa po turecku odgrywa również ważną rolę podczas imprez towarzyskich, takich jak ceremonie zaręczynowe i przyjęcia; wiedza i rytuały przekazywane są nieformalnie przez członków rodziny poprzez obserwację i uczestnictwo. Fusy pozostawione w filiżance są często używane do przepowiadania czyjejś przyszłości. Kawa po turecku jest uważana za część dziedzictwa kulturowego Turcji, jest obecna w literaturze i pieśniach oraz jest nieodzowną częścią ceremonii. |  |
| Ebru, turecka sztuka marmurkowego papieru | 2014 | * wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Ebru to tradycyjna turecka sztuka tworzenia kolorowych wzorów poprzez nakładanie barwnych pigmentów za pomocą kroplówki lub pędzla na wodę, do której w pojemniku dodano substancje tłuszczowe, a następnie przeniesienie tego wzoru na papier. Wzory i efekty stosowane w sztuce papieru marmurkowego to m.in. kwiaty, liście, wzory zdobnicze, przeploty, meczety i księżyce; służą do dekoracji w tradycyjnej sztuce introligatorskiej. Praktycy wykorzystują naturalne metody do ekstrakcji barwników z naturalnych pigmentów, które są następnie mieszane z kilkoma kroplami wołowej żółci, rodzaju naturalnego kwasu, zanim zostaną nakroplone lub naniesione na zagęszczoną ciecz preparatu, gdzie unoszą się w różnych wzorach. Artyści, praktykanci i praktycy Ebru postrzegają swoją sztukę jako integralną część ich tradycyjnej kultury, tożsamości i stylu życia. Ich wiedza i umiejętności oraz filozofia tej sztuki przekazywane są ustnie i poprzez praktykę w ramach relacji mistrz-uczeń. Zdobycie podstawowej wiedzy na temat ebru zajmuje co najmniej dwa lata. Tradycja ta jest praktykowana bez względu na wiek, płeć czy pochodzenie etniczne i odgrywa ważną rolę we wzmacnianiu pozycji kobiet i poprawie relacji w społeczności. Zbiorowa sztuka ebru zachęca do dialogu poprzez przyjacielską wymianę, wzmacnia więzi społeczne i konsoliduje relacje między jednostkami i społecznościami. |  |
| Notatka Turcja podziela tę praktykę zAzerbejdżan, ten'Indie, ten Kirgistan, ten Pakistan, ten'Iran i w Uzbekistan. | 2016 | * ustne tradycje i wyrażenia * Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * tradycyjne rzemiosło | Novruz, czyli Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, wyznacza Nowy Rok i początek wiosny na bardzo dużym obszarze geograficznym, obejmującym m.in.Azerbejdżan, ten'Indie, ten'Iran, ten Kirgistan, ten Pakistan, ten indyk iUzbekistan. Jest obchodzony co 21 Marsz, data obliczona i pierwotnie ustalona na podstawie badań astronomicznych. Novruz wiąże się z różnymi lokalnymi tradycjami, na przykład wzmianką o Jamshidzie, mitologicznym królu Iranu, z wieloma opowieściami i legendami. Towarzyszące mu obrzędy zależą od miejsca, od przeskakiwania przez ogniska i strumienie w Iranie przez spacery po linie, umieszczanie zapalonych świec przy drzwiach domu, po tradycyjne zabawy, takie jak wyścigi konne czy tradycyjne zapasy praktykowane w Kirgistanie. Pieśni i tańce są niemal wszędzie regułą, podobnie jak na wpół sakralne posiłki rodzinne czy publiczne. Dzieci są głównymi beneficjentami uroczystości i uczestniczą w wielu zajęciach, takich jak dekorowanie jajek na twardo. Kobiety odgrywają kluczową rolę w organizacji i prowadzeniu Novruz, a także w przekazywaniu tradycji. Novruz promuje wartości pokoju, solidarności między pokoleniami i w rodzinach, pojednania i dobrego sąsiedztwa, przyczyniając się do różnorodności kulturowej i przyjaźni między narodami i różnymi społecznościami |  |
| Tradycyjne rzemiosło çini | 2016 | * know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem * wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata | Çini to tradycyjne ręcznie robione ceramika i płytki ceramiczne. Ozdobione geometrycznymi kształtami i wielobarwnymi motywami roślinnymi i zwierzęcymi, często można je znaleźć na fasadach budynków i domów w całej Turcji. Produkcja çinis odbywa się w serii operacji. Glina jest najpierw modelowana, pokrywana pierwszym podkładem, suszona i wypalana w specjalnych piecach. Projekty reprezentujące lokalne zwyczaje i wierzenia są następnie przebijane na papierze przed nałożeniem na ceramikę pyłu węglowego. Kontury są kreślone ręcznie, a następnie kolory nakładane na powierzchnię. Ceramika jest w końcu glazurowana i wypalana. Warsztaty çini integrują rzemieślników, przełożonych i praktykantów. Każdy rzemieślnik ma określoną rolę: modelowanie, dekorowanie i barwienie, polerowanie, układanie podkładu czy pieczenie. Dla praktykujących çini jest sposobem na wyrażenie siebie, rozkwit i lepsze samopoczucie. Pomaga również zachować formę sztuki, która jest symbolem tożsamości kulturowej Turcji i która pomaga wzmocnić związek między przeszłością a teraźniejszością, zapewniając jej ciągłość. Sztuka çini nie ogranicza się do warsztatów. Tradycja ta jest również praktykowana w domu, w publicznych ośrodkach edukacyjnych, szkołach zawodowych i uniwersytetach w całym kraju, gdzie ani wiek, płeć, ani pochodzenie etniczne nie utrudniają dzielenia się wiedzą, przekazywania i zdobywania know-how. |  |
| Kultura robienia i dzielenia się flatbread Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Notatka Turcja podziela tę praktykę zAzerbejdżan, ten'Iran, ten Kirgistan i w Kazachstan . | 2016 | * wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * ustne tradycje i wyrażenia | Kultura wypieku i dzielenia się podpłomykami w społecznościach w Azerbejdżanie, Iranie, Kazachstanie, Kirgistanie i Turcji spełnia funkcje społeczne, które sprawiają, że tradycja ta jest kontynuowana przez wiele jednostek. Wypiekanie chleba (lawasz, katyrma, jupka lub yufka) angażuje co najmniej trzy osoby, często z tej samej rodziny, z których każda bierze udział w jego przygotowaniu i pieczeniu. Na obszarach wiejskich proces odbywa się między sąsiadami. Chleb ten wyrabiają również tradycyjne piekarnie. Jest gotowany w tandyrach / tanūrs (ziemnych lub kamiennych piecach wkopanych w ziemię), na sājs (metalowych płytach) lub w kazans (kotłach). Poza zwykłymi posiłkami, z okazji ślubów, narodzin, pogrzebów, świąt i modlitw dzieli się płaski chleb. W Azerbejdżanie i Iranie umieszcza się go na ramionach panny młodej lub kruszy nad głową, aby życzyć parze pomyślności, podczas gdy w Turcji wręcza się go sąsiadom pary. W Kazachstanie uważa się, że ten chleb jest przygotowywany na pogrzebie, aby chronić zmarłego w oczekiwaniu na boską decyzję, a w Kirgistanie dzielenie się chlebem zapewnia zmarłemu lepszy pobyt w życiu pozagrobowym. Ta praktyka, aktywnie przekazywana w rodzinach i od mistrzów do uczniów, odzwierciedla gościnność, solidarność i pewne przekonania symbolizujące wspólne korzenie kulturowe, a tym samym wzmacnia poczucie przynależności do wspólnoty. |  |
| L'Hıdrellez, wiosenny festiwal Notatka Turcja podziela tę praktykę z Macedonia Północna. | 2017 | * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata | Co roku 6 maja Hıdrellez, Święto Wiosny, obchodzone jest jako Dzień Wiosny, czyli odnowienie natury. „Hıdrellez” to nazwa utworzona od „Hıdır” i „İlyas”, które, jak się uważa, oznaczają obrońców ziemi i wody, którzy pomagają osobom, rodzinom i społecznościom ich potrzebującym. Aby uczcić to wydarzenie, odbywają się różne rytuały i ceremonie związane z naturą, które przynoszą dobrobyt, płodność i dobrobyt rodzinie i społeczności oraz chronią zwierzęta gospodarskie i uprawy na nadchodzący rok. Element ćwiczą wszyscy uczestnicy, czyli rodziny, dzieci, młodzież, dorośli, tancerze i śpiewacy. Rytuały te mają głęboko zakorzenione znaczenie kulturowe i dają społeczności poczucie przynależności i tożsamości kulturowej, dając im możliwość wzmocnienia relacji. Poszkodowane społeczności zapewniają żywotność pierwiastka, uczestnicząc co roku w Festiwalu Wiosny. Masowy udział osób, grup i społeczności zapewnia kompleksowa organizacja wydarzeń na poziomie lokalnym, regionalnym i krajowym. Element jest postrzegany jako zasadniczy składnik tożsamości kulturowej społeczności lokalnych, a związana z nim wiedza i umiejętności są przekazywane w rodzinach i wśród członków społeczności poprzez komunikację ustną, obserwację, uczestnictwo i reprezentacje. |  |
| Dziedzictwo Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut: kultura, popularne legendy i muzyka związana z tym eposem Notatka Turcja podziela tę praktykę zAzerbejdżan i Kazachstan. | 2018 | * Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * ustne tradycje i wyrażenia | Kultura, legendy ludowe i muzyka związane z eposem Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut opierają się na dwunastu heroicznych legendach, opowieściach i opowieściach oraz trzynastu tradycyjnych utworach muzycznych, które były przekazywane z pokolenia na pokolenie poprzez tradycje ustne, sztuki sceniczne, kody kulturowe i kompozycje muzyczne. Dede Qorqud pojawia się w każdej opowieści jako legendarna postać i mądra osoba, trubadur, którego słowa, muzyka i świadectwa mądrości kojarzą się z tradycjami narodzin, małżeństwa i śmierci. W utworach muzycznych jest to dźwięk kobyza, instrumentu muzycznego, który odtwarza dźwięki natury, a pejzaże dźwiękowe są charakterystyczne dla tego medium (np. naśladowanie wycia wilka czy pieśń łabędzia). Wszystkie utwory muzyczne są ściśle ze sobą powiązane epickimi opowieściami, które im towarzyszą. Element, który przekazuje wartości społeczne, kulturowe i moralne, takie jak heroizm, dialog, dobre samopoczucie fizyczne i duchowe oraz jedność i szacunek dla natury, jest bogaty w dogłębną wiedzę o historii i kulturze społeczności tureckojęzycznych . Jest praktykowany i utrwalany przez zainteresowaną społeczność przy wielu okazjach - od imprez rodzinnych po festiwale krajowe i międzynarodowe - i dlatego jest dobrze zakorzeniony w społeczeństwie, służąc jako wspólny wątek między pokoleniami. |  |
| Tradycyjne tureckie łucznictwo | 2019 | Tradycyjne tureckie łucznictwo obejmuje zasady, rytuały i praktyki społeczne, rzemiosło tradycyjnego sprzętu, dyscypliny łucznictwa i techniki strzeleckie, które ewoluowały przez wieki. W tradycyjnym tureckim łucznictwie ćwiczy się różne dyscypliny na stojąco lub konno. Posiadacze i praktycy trenują indywidualnie lub w grupach, aby rozwijać się, ćwiczyć w indywidualnych sesjach strzeleckich oraz uczestniczyć w zawodach i imprezach świątecznych. La fabrication artisanale de l’équipement traditionnel est une composante essentielle de l’élément. L’équipement est fabriqué à partir de matières premières comme des arbres poussant dans certaines conditions climatiques en altitude, des colles organiques, la corne, les tendons, la soie et le cuir. Les artisans doivent donc disposer de connaissances approfondies sur la nature, y compris sur les plantes, les animaux et le climat. Les arcs sont généralement décorés de calligraphies, d’ornements et de marquèterie. Les artisans qui fabriquent les équipements traditionnels de tir à l’arc jouent aussi un rôle important dans la sauvegarde de l’élément, car les savoir-faire associés sont transmis de maître à apprenti ou acquis en autodidacte. Ces dernières années, le nombre d’archères et d’apprenties a augmenté de manière spectaculaire, tout comme le nombre d’organisations non gouvernementales impliquées dans le tir à l’arc dans diverses régions de la Turquie. Les détenteurs et les praticiens assurent la viabilité de l’élément en l’adaptant au monde d’aujourd’hui. |  | |
| L’art de la miniature Note La Turquie partage cette pratique avec l'Azerbaïdjan, l'Ouzbékistan et la Iran. | 2020 | * Connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * Savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel | La miniature est un type d’art en deux dimensions qui renvoie à la conception et la création de peintures de petite taille sur des livres, du papier mâché, des tapis, des textiles, des murs et céramiques et autres supports au moyen de matières premières telles que l’or, l’argent et diverses substances organiques. Historiquement, la miniature se définissait comme une illustration insérée sur une page afin d’appuyer visuellement le contenu du texte, mais l’élément a évolué et on le retrouve également dans l’architecture et en embellissement des espaces publics. La miniature représente visuellement les croyances, les conceptions du monde et les modes de vie et a également acquis de nouveaux caractères par le biais de l’influence de l’Islam. Bien qu’il existe des différences du point de vue du style, l’art de la miniature, tel que pratiqué dans les États soumissionnaires, présente des caractéristiques communes. Dans tous les cas, il s’agit d’un art traditionnel transmis par un mentor à son apprenti (éducation non formelle) et considéré comme faisant partie intégrante de chacune des identités sociales et culturelles de la société. La miniature présente un type de perspective spécifique dont la taille et les motifs changent en fonction de leur importance, ce qui représente la différence principale avec les styles réaliste et naturaliste. Bien qu’elle existe depuis des siècles, elle continue de se développer et de renforcer ainsi les liens entre passé et présent. Les techniques et principes traditionnels de peinture sont préservés mais les artistes apportent également leur créativité individuelle au processus. |  |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
La Turquie n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| 3 Le langage sifflé | 2017 | * connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * traditions et expressions orales | Le langage sifflé est un mode de communication articulé permettant de dire des mots en sifflant. La pratique tire son origine des montagnes abruptes et de la topographie escarpée de la région, en raison desquelles la population locale a dû trouver une autre façon pour communiquer sur de longues distances. Les praticiens sont essentiellement des communautés agricoles qui passent la majeure partie de leur temps à l’extérieur. Les communautés concernées considèrent cette pratique comme un aspect important de leur identité culturelle, qui renforce la communication interpersonnelle et la solidarité. Bien que la communauté soit sensibilisée à l’importance de cette pratique, les développements technologiques et les changements socio-économiques ont entraîné le déclin du nombre de praticiens et de régions où il est pratiqué. L’une des principales menaces à la pratique est l’utilisation du téléphone mobile. L’intérêt de la jeune génération pour le langage sifflé s’est considérablement affaibli et l’élément risque d’être peu à peu arraché à son environnement naturel, pour devenir une pratique artificielle. Malgré ces menaces, les communautés ont activement encouragé cette pratique linguistique aux niveaux national et international afin d’assurer sa pérennité. Ainsi, le langage sifflé se transmet encore de génération en génération, des parents aux enfants, par des méthodes à la fois formelles et informelles. | |
