W tym artykule wymieniono praktyki wymienione w Niematerialne dziedzictwo kulturowe UNESCO w Iran.
Zrozumieć
Kraj ma czternaście praktyk zawartych w „reprezentatywny wykaz niematerialnego dziedzictwa kulturowego „Z UNESCO i dwie praktyki dalej”awaryjna lista kopii zapasowych ».
Żadna praktyka nie jest zawarta w „rejestr najlepszych praktyk w zakresie ochrony kultury ».
Listy
Lista przedstawicieli
| Wygodny | Rok | Domena | Opis | Rysunek |
|---|---|---|---|---|
| Radif muzyki irańskiej | 2009 | * Sztuki sceniczne * Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem * Tradycje i wyrażenia ustne | The Iranian Music Radif to tradycyjny repertuar muzyki klasycznej z Iranu, który jest esencją perskiej kultury muzycznej. Ponad 250 sekwencji melodycznych, zwanych tryskać, zorganizowane są w cykle, przy czym podstawowy tryb stanowiący tło, do którego dodawane są najróżniejsze motywy melodyczne. Choć interpretacja tradycyjnej muzyki irańskiej opiera się zasadniczo na sztuce improwizacji (w zależności od nastroju artysty i reakcji słuchaczy), muzycy poświęcają kilka lat na opanowanie radifu i niezbędnych narzędzi muzycznych. za jego interpretację i kompozycję. Radif może być wokalny lub instrumentalny, wykorzystując różne instrumenty i różne techniki wykonawcze, takie jak lutnie z długim gryfem. smoła oraz setar, struny uderzyły w cytrę santur, skrzypce szczupakowe kamancze i flet stroikowy ney. Przekazywany ustnie z mistrza na ucznia, Radif uosabia mariaż estetyki z filozofią perskiej kultury muzycznej. Nauka Radifa wymaga co najmniej dziesięciu lat pracy, podczas której studenci muszą nie tylko zapamiętać repertuar Radif, ale także zaangażować się w proces muzycznej ascezy, który ma otworzyć drzwi duchowości. Ten niezwykle bogaty skarb leży w sercu irańskiej muzyki i odzwierciedla kulturową i narodową tożsamość narodu irańskiego. |  |
| 1 Tradycyjne umiejętności tkania dywanów w Kashan | 2010 | * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem * Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata | W Kashan, mieście, które od dawna jest centrum produkcji wysokiej jakości dywanów, prawie co trzecia osoba jest zatrudniona przy produkcji dywanów, z czego ponad dwie trzecie to kobiety. Proces tworzenia dywanów rozpoczyna się od projektu, zaczerpniętego z zestawu ustalonych stylów, z wzorami kwiatów, liści, gałęzi, zwierząt i scen inspirowanych historią. Zatrudnione krosno nazywa się dar; nici osnowy i wątku wykonane są z bawełny lub jedwabiu. Dywan jest wykonany poprzez wiązanie pasm wełny lub jedwabiu na osnowie techniką zwaną ściegiem farsi; sęki utrzymywane są na miejscu nitką wątku, a całość zagęszcza się grzebieniem. Styl tkania Farsi (zwany także asymetrycznym węzłem) jest praktykowany w Kashan z wyjątkową delikatnością, o czym świadczy spód dywanu z drobnymi i regularnymi węzłami. Dywany Kashan swoją kolorystykę zawdzięczają naturalnym barwnikom, m.in. marzannie, bejce orzechowej, skórce granatu i liściu winogron. Tradycyjne umiejętności tkania dywanów Kashan są przekazywane dziewczętom, ucząc się od ich matek i babć. To także poprzez naukę zawodu mężczyźni nabywają technik rysowania, farbowania, strzyżenia owiec, wykonywania zawodów i narzędzi. |  |
| Tradycyjne know-how tkania dywanów Fars | 2010 | * Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Irańczycy są znani na całym świecie z mistrzostwa w tkaniu dywanów, tkacze z Fars, w południowo-zachodnim Iranie, jeden z najbardziej znanych. Wełna użyta do ich wykonania jest strzyżona przez członków społeczności wiosną lub jesienią. Następnie mężczyźni budują krosno, poziomą ramę umieszczoną na ziemi, podczas gdy kobiety przędą wełnę na kołowrotkach. Stosowane barwniki (czerwony, niebieski, brązowy i biały) są w większości naturalne i pozyskiwane z roślin: marzanny, indygo, liści sałaty, bejcy orzecha włoskiego, łodyg wiśni i skórki granatu. Kobiety dbają o projekt, dobór kolorów i tkania; odtwarzają na dywanach sceny z ich koczowniczego życia. Tkają bez kartonu (wzoru), dzięki czemu nigdy nie tkają dwóch dywanów o tym samym wzorze. Barwiona przędza jest wiązana wokół przędzy osnowy, aby stworzyć dywan. Na koniec zszywane są brzegi, usuwany nadmiar wełny, aby wydobyć wzory, a dywan poddawany jest ostatecznemu czyszczeniu. Wszystkie te umiejętności przekazywane są ustnie i poprzez przykład: matki uczą córki posługiwania się materiałami, narzędziami i technikami, a ojcowie uczą synów strzyżenia wełny i robienia krosien. |  |
| Rytuały Pahlevani i Zoorkhanei | 2010 | * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Sztuki sceniczne * Tradycje i wyrażenia ustne | Pahlevani to irańska sztuka walki, która łączy elementy islamu, gnostycyzmu i starożytnych wierzeń perskich. Oznacza rytualny zestaw ruchów gimnastycznych i gimnastycznych, wykonywanych przez dziesięciu do dwudziestu mężczyzn posługujących się każdym z instrumentów symbolizujących starożytną broń. Rytuał odbywa się w zorkhane, budynek sakralny zwieńczony kopułą, która obejmuje ośmiokątną arenę zdominowaną przez jeden lub więcej okrągłych rzędów tarasów dla publiczności. ten morshed (mistrz), który kieruje rytuałem Pahlevani, recytuje poematy epickie i gnostyckie oraz wyznacza rytm na zarb (bęben na piechotę). Recytowane przez niego wiersze przekazują nauki etyczne i społeczne i są częścią literatury Zoorkhanei. Uczestnicy rytuału Pahlevani mogą pochodzić ze wszystkich warstw społecznych lub wyznań religijnych, a każda grupa ma silne powiązania ze swoją lokalną społecznością, pracując na rzecz potrzebujących jej członków. W trakcie zajęć wychowanków uczy się wartości etycznych i rycerskich pod okiem m.in pishkesvat (mistrz). Ci, którzy opanowali różne sztuki i techniki, przestrzegają zasad religijnych i pomyślnie przejdą różne etyczne i moralne etapy gnostycyzmu, mogą uzyskać prestiżową rangę pahlevani (bohater), co daje im status i autorytet w społeczności. Obecnie jest 500 zorkhany w Iranie, z których każdy skupia praktykujących, założycieli i kilku pishkesvats. |  |
| Muzyka Bakhszich z Chorasan | 2010 | * Sztuki sceniczne * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem * Tradycje i wyrażenia ustne | W prowincji ChorasanBachszi są znani ze swojego talentu, jak Dotar, lutnia z długą szyjką i dwoma strunami. Deklamują islamskie i gnostyckie wiersze i eposy na tematy mitologiczne, historyczne lub legendarne. Ich muzyka, zwana maghami, składa się z utworów instrumentalnych i/lub wokalnych, wykonywanych w języku tureckim, kurdyjskim, turkmeńskim i perskim. ten Navay to najbardziej rozpowszechniony magham: niezwykle zróżnicowany, wokalny, pozbawiony rytmu, któremu towarzyszą gnostyckie wiersze. Innymi przykładami są w szczególności tureckie maghamy Tajnis oraz Gerayeli, motywy religijne Shakhatayi, i Loja, dawny romantyczny magham Kurdów Kormanj z północnego Chorasanu. Dla Bachszi jeden ze strun dotaru jest mężczyzną i drugą kobietą; struna męska pozostaje otwarta, podczas gdy struna żeńska służy do grania głównej melodii. Muzyka Bakhshi przekazywana jest albo metodą tradycyjną, poprzez bezpośrednie nauczanie od mistrza do ucznia, metodą zarezerwowaną dla mężczyzn z rodziny lub sąsiedztwa, albo metodami nowoczesnymi, w których mistrz szkoli kilku uczniów obojga płci io różnym pochodzeniu. Muzyka przekazuje historię, kulturę, podstawowe zasady etyczne i religijne. Dlatego społeczna rola Bachszich nie ogranicza się do prostego narratora, ale czyni ich sędziami, mediatorami i uzdrowicielami, a także kustoszami etnicznego i regionalnego dziedzictwa kulturowego swojej społeczności. |  |
| Rytualny dramat Ta‘ziye | 2010 | * Sztuki sceniczne * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem * Tradycje i wyrażenia ustne | Ta’zīye (lub Taziyeh) to rytualna sztuka dramatyczna, która obejmuje wydarzenia religijne, opowieści historyczne i mityczne oraz opowieści ludowe. Każdy spektakl składa się z czterech elementów: poezji, muzyki, pieśni i ruchu. Przedstawienia mogą w niektórych przypadkach obejmować setki ról, które są podzielone na postacie historyczne, religijne, polityczne, społeczne, nadprzyrodzone, realne, wyimaginowane i fantastyczne. Każdy utwór Ta‘zīye jest wyjątkowy pod względem tematu, kostiumów i muzyki. Spektakle obfitują w symbole, konwencje, kody i znaki, które irańscy widzowie w pełni rozumieją; odbywają się na scenie, bez oświetlenia i scenografii. Aktorzy to wyłącznie mężczyźni, którzy w związku z tym grają kobiece role; Większość z nich to amatorzy, którzy zarabiają na życie z innej działalności, ale grają o nagrody duchowe. Jeśli Ta’zīye zajmuje ważne miejsce w irańskiej kulturze, literaturze i sztuce, to jej rytualne elementy inspirują również przysłowia używane w życiu codziennym. Jego występy pomagają promować i umacniać wartości religijne i duchowe, altruizm i przyjaźń przy zachowaniu starożytnych tradycji, kultury narodowej i mitologii irańskiej. Ta'zīye odgrywa również znaczącą rolę w zachowaniu związanego z nim rzemiosła, w tym tworzenia kostiumów, kaligrafii i wyrobu instrumentów. Jego elastyczność pozwoliła mu stać się wspólnym językiem dla różnych społeczności, wspierając komunikację, jedność i kreatywność. Ta’ziye jest przekazywane przez przykład i ustne instrukcje, bezpośrednio od nauczyciela do ucznia. | .jpg/150px-Mourning_of_Muharram_in_cities_and_villages_of_Iran-342_16_(135).jpg) |
| 2 Rytuały Qālišuyān z Mašhad-e Ardehāl w Kasanie | 2012 | * Tradycje i wyrażenia ustne * Sztuki sceniczne * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Rytuały Qālišuyān są wykonywane w Iranie, aby uczcić pamięć Soltāna Ali, świętej postaci wśród mieszkańców Kašān i Fin. Według legendy zginął męczeńską śmiercią, a jego ciało znaleziono i przeniesiono na dywanie do strumienia, w którym został obmyty i pochowany przez mieszkańców Fin i Xave. Dziś mauzoleum Soltān Ali jest miejscem rytuału, podczas którego dywan jest prany w świętym strumieniu na dużym zgromadzeniu. Odbywa się w piątek najbliższy siedemnastego dnia miesiąca Mehr, według słonecznego kalendarza rolniczego. Rano mieszkańcy Xave zbierają się w mauzoleum, aby spryskać dywan wodą różaną. Po zakończeniu rytuałów owijania przekazują go mieszkańcom Fin na zewnątrz, którzy spłukują dywan pod bieżącą wodą i posypują go kroplami wody różanej za pomocą drewnianego patyczka, starannie przyciętego i ładnie udekorowanego. Dywan jest następnie sprowadzany z powrotem do mauzoleum. Mieszkańcy Kasana przynoszą dywanik modlitewny, a mieszkańcy Našalg odprawiają swój rytuał w następny piątek. Wspólnoty te utrzymują ustny przekaz procedur, ale także odtwarzają tradycję, dodając nowe, świąteczne elementy. |  |
| 2016 | * Tradycje i wyrażenia ustne * Sztuki sceniczne * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * Tradycyjne rzemiosło | Novruz, czyli Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, wyznacza Nowy Rok i początek wiosny na bardzo dużym obszarze geograficznym, obejmującym m.in.Azerbejdżan, ten'Indie, ten'Iran, ten Kirgistan, ten Pakistan, ten indyk iUzbekistan. Jest obchodzony co 21 Marsz, data obliczona i pierwotnie ustalona na podstawie badań astronomicznych. Novruz wiąże się z różnymi lokalnymi tradycjami, na przykład wzmianką o Jamshidzie, mitologicznym królu Iranu, z wieloma opowieściami i legendami. Towarzyszące mu obrzędy zależą od miejsca, od przeskakiwania przez ogniska i strumienie w Iranie przez spacery po linie, umieszczanie zapalonych świec przy drzwiach domu, po tradycyjne zabawy, takie jak wyścigi konne czy tradycyjne zapasy praktykowane w Kirgistanie. Pieśni i tańce są niemal wszędzie regułą, podobnie jak na wpół sakralne posiłki rodzinne czy publiczne. Dzieci są głównymi beneficjentami uroczystości i uczestniczą w wielu zajęciach, takich jak dekorowanie jajek na twardo. Kobiety odgrywają kluczową rolę w organizacji i prowadzeniu Novruz, a także w przekazywaniu tradycji. Novruz promuje wartości pokoju, solidarności między pokoleniami i w rodzinach, pojednania i dobrego sąsiedztwa, przyczyniając się do różnorodności kulturowej i przyjaźni między narodami i różnymi społecznościami |  | |
| Kultura robienia i dzielenia się flatbread Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Notatka Iran dzieli tę praktykę zAzerbejdżan, ten Kazachstan, ten Kirgistan i indyk. | 2016 | Kultura wypieku i dzielenia się podpłomykami w społecznościach w Azerbejdżanie, Iranie, Kazachstanie, Kirgistanie i Turcji spełnia funkcje społeczne, które sprawiają, że tradycja ta jest kontynuowana przez wiele jednostek. Wypiekanie chleba (lawasz, katyrma, jupka lub yufka) angażuje co najmniej trzy osoby, często z tej samej rodziny, z których każda bierze udział w jego przygotowaniu i pieczeniu. Na obszarach wiejskich proces odbywa się między sąsiadami. Chleb ten wyrabiają również tradycyjne piekarnie. Jest gotowany w tandyrach / tanūrs (ziemnych lub kamiennych piecach wkopanych w ziemię), na sājs (metalowych płytach) lub w kazans (kotłach). Poza zwykłymi posiłkami, z okazji ślubów, narodzin, pogrzebów, świąt i modlitw dzieli się płaski chleb. W Azerbejdżanie i Iranie umieszcza się go na ramionach panny młodej lub kruszy nad głową, aby życzyć parze pomyślności, podczas gdy w Turcji wręcza się go sąsiadom pary. W Kazachstanie uważa się, że ten chleb jest przygotowywany na pogrzebie, aby chronić zmarłego w oczekiwaniu na boską decyzję, a w Kirgistanie dzielenie się chlebem zapewnia zmarłemu lepszy pobyt w życiu pozagrobowym. Ta praktyka, aktywnie przekazywana w rodzinach i od mistrzów do uczniów, odzwierciedla gościnność, solidarność i pewne przekonania symbolizujące wspólne korzenie kulturowe, a tym samym wzmacnia poczucie przynależności do wspólnoty. |  | |
| Sztuka tworzenia i grania na kamantcheh / kamanche, smyczkowym instrumencie muzycznym Notatka Iran dzieli tę praktykę zAzerbejdżan. | 2017 | * Sztuki sceniczne * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Sztuka tworzenia i grania na kamantcheh / kamanche ("małym smyczku"), smyczkowym instrumencie smyczkowym, istnieje od ponad tysiąclecia. W Islamskiej Republice Iranu i Azerbejdżanie jest głównym składnikiem muzyki klasycznej i tradycyjnej, a kamantcheh / kamanche jest grany na wielu spotkaniach towarzyskich i kulturalnych. Współcześni praktycy stosują przede wszystkim czterostrunowy kamantcheh / kamanche, który składa się z korpusu z włosia końskiego i łuku. Muzycy grają sami lub w orkiestrze. Nosiciele i praktycy to rzemieślnicy, artyści amatorzy lub profesjonalni oraz nauczyciele i uczniowie szkół podstawowych. Kamantcheh / Kamanche jest integralną częścią kultury muzycznej obu krajów. Jeśli produkcja instrumentów daje im bezpośrednie źródło dochodu, rzemieślnicy również postrzegają tę sztukę jako integralną część niematerialnego dziedzictwa kulturowego ich społeczności. Poprzez swoją muzykę muzycy przekazują wiele tematów, od mitologii po komedię, w tym motywy gnostyckie. Dziś wiedza o praktyce muzycznej i kamantcheh / kamancze jest przekazywana zarówno w rodzinach, jak i w państwowych placówkach muzycznych, w tym w szkołach muzycznych. Wiedza o znaczeniu muzyki dla promowania tożsamości kulturowej jest przekazywana z pokolenia na pokolenie we wszystkich dziedzinach życia w obu krajach. |  |
| Chogan, gra jeździecka przy akompaniamencie muzyki i opowieści | 2017 | * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Sztuki sceniczne * Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem * Tradycje i wyrażenia ustne | Chogan to tradycyjna gra jeździecka, której towarzyszy muzyka i opowiadanie historii. Historia chogana w Islamskiej Republice Iranu sięga ponad 2000 lat. Od zawsze grana była najczęściej na dworach królewskich i na terenach miejskich. W chogan rywalizują ze sobą dwie drużyny jeźdźców. Celem gry jest wbicie piłki drewnianym kijem przez słupki bramki drużyny przeciwnej. Składnikami gry na chogan są: samo granie, towarzyszący mu akompaniament i opowiadanie historii. Nosiciele dzielą się na trzy główne grupy: graczy, gawędziarzy i muzyków. Chogan jest elementem kulturowym, artystycznym i sportowym, który jest ściśle związany z tożsamością i historią jego posiadaczy i praktykujących. Element ten jest niezwykle obecny w literaturze, opowiadaniu, przysłowiach, rzemiośle i ornamentach architektonicznych, które stanowią cenne aspekty symboliki jego praktyków. Jako integralna część zdrowia ciała i umysłu, chogan ustanawia również połączenie między naturą, ludzkością i końmi. Tradycyjnie transmisja odbywała się nieformalnie w rodzinie lub na warsztatach. Rodziny i lokalni praktykujący zawsze aktywnie chronią techniki chogan. Jednak w ostatnich dziesięcioleciach powstały również stowarzyszenia chogan. Organizują kursy szkoleniowe, pomagają lokalnym nauczycielom i pomagają w przekazywaniu wszystkich aspektów chogan, jednocześnie chroniąc lokalną różnorodność. |  |
| Tradycyjne know-how związane z tworzeniem i praktyką dotâr | 2019 | * Sztuki sceniczne * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem * Tradycje i wyrażenia ustne | Tradycyjne umiejętności związane z tworzeniem i praktyką dotar są uznawane za podstawowe społeczno-kulturowe składniki muzyki popularnej wśród grup etnicznych i społeczności w danych regionach. Nosiciele i praktykujący to głównie rolnicy, mężczyźni to rzemieślnicy i muzycy, a kobiety muzyczki. Dotar to tradycyjny instrument muzyczny z szarpaną struną, składający się z obudowy w kształcie gruszki wykonanej z suszonego drewna morwy, rękojeści z drewna morelowego lub orzechowego i dwóch strun. Według niektórych wierzeń, jedna ze strun jest męska i służy jako akord, podczas gdy druga jest żeńska i służy do grania głównej melodii. Dotar odgrywany jest podczas ważnych wydarzeń społeczno-kulturalnych, takich jak wesela, przyjęcia, uroczystości i ceremonie rytualne. Od kilkudziesięciu lat wykonywany jest również na lokalnych, regionalnych, krajowych i międzynarodowych festiwalach. Podczas występów muzycy opowiadają epickie, historyczne, liryczne, moralne i gnostyckie opowieści, które składają się na historię, dumę i tożsamość ich etniczności. Tradycyjne know-how związane z tworzeniem i praktyką dotaru przekazywane jest nieformalnie od nauczyciela do ucznia. Element ten jest również reprezentowany w literaturze ustnej i pisemnej, która odnosi się do historii i pochodzenia nosicieli. Promuje pokojowe współistnienie, wzajemny szacunek i zrozumienie między różnymi zainteresowanymi społecznościami i krajami sąsiadującymi. |  |
| 3 Pielgrzymka do klasztoru św. Tadeusza Apostoła Notatka Iran dzieli tę praktykę zArmenia. | 2020 | * Sztuki sceniczne * Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem * Tradycje i wyrażenia ustne | Trzydniowa pielgrzymka do klasztoru św. Tadeusza Apostoła w północno-zachodnim Iranie odbywa się corocznie w lipcu. Ta pielgrzymka oddaje cześć dwóm wielkim świętym: św. Tadeuszowi, jednemu z pierwszych apostołów chrześcijańskich, i św. Santuchdzie, pierwszej męczennicy chrześcijaństwa. Nosicielami tego elementu są członkowie ludności ormiańskiej w Iranie, Ormianie pochodzenia irańskiego mieszkający w Armenii oraz wyznawcy Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego. Pielgrzymi zbierają się w Tabriz przed wyjazdem do klasztoru. Co roku pokonują 700 km, które oddzielają Erewan od klasztoru. Uroczystość upamiętniająca obejmuje specjalne liturgie, procesje, modlitwy i posty. Punktem kulminacyjnym jest Msza Święta z celebracją Eucharystii. Czas zarezerwowany jest na występy tradycyjnych grup ormiańskich i degustację potraw kuchni ormiańskiej. Pielgrzymka ta jest głównym wydarzeniem społeczno-kulturalnym roku. Wzmacnia poczucie przynależności do wspólnoty, ponieważ uczestnicy osiedlają się w namiotach blisko siebie. Klasztor od ponad dziewiętnastu wieków jest miejscem pielgrzymek. Jednak w okresie sowieckim w Armenii udział w pielgrzymce był zakazany. Nosiciele żywiołu zachowali kulturową pamięć tej pielgrzymki i przekazali ją rodzinom i wspólnotom. Dopiero po uzyskaniu niepodległości w latach 90. wznowiono pielgrzymkę z Armenii. | .jpg/150px-کلیسای_تادئوس_مقدس_،کلیسای_طاطاووس_(قره_کلیسا).jpg) |
| Sztuka miniatury Notatka Iran dzieli tę praktykę zAzerbejdżan, ten'Uzbekistan i indyk. | 2020 | * Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Miniatura to rodzaj sztuki dwuwymiarowej, która odnosi się do projektowania i tworzenia niewielkich rozmiarów obrazów na książkach, papier-mâché, dywanikach, tkaninach, ścianach i ceramice oraz innych mediach z wykorzystaniem surowców takich jak złoto, srebro i różne substancje organiczne . Historycznie miniatura była definiowana jako ilustracja umieszczana na kartce w celu wizualnego wsparcia treści tekstu, ale element ewoluował i występuje również w architekturze i upiększaniu przestrzeni publicznych. Miniatura wizualnie przedstawia wierzenia, światopogląd i styl życia, a także zyskała nowe postacie pod wpływem islamu. Chociaż istnieją różnice w stylu, sztuka malarstwa miniaturowego, praktykowana w państwach zgłaszających, ma pewne wspólne cechy. W każdym razie jest to tradycyjna sztuka przekazywana przez mentora swojemu uczniowi (edukacja pozaformalna) i uważana za integralną część każdej społecznej i kulturowej tożsamości społeczeństwa. Miniatura przedstawia specyficzny rodzaj perspektywy, której wielkość i wzory zmieniają się w zależności od ich ważności, co jest główną różnicą w stosunku do stylu realistycznego i naturalistycznego. Chociaż istnieje od wieków, nadal się rozwija, wzmacniając w ten sposób powiązania między przeszłością a teraźniejszością. Zachowane są tradycyjne techniki i zasady malowania, ale artyści wnoszą do procesu także swoją indywidualną kreatywność. |  |
Rejestr najlepszych praktyk ochronnych
Iran nie ma praktyki wymienionej w rejestrze najlepszych praktyk ochronnych.
Lista awaryjnych kopii zapasowych
| Wygodny | Rok | Domena | Opis | Rysunek |
|---|---|---|---|---|
| Naqqāli, irańska narracja dramatyczna | 2011 | * Sztuki sceniczne * Tradycje i wyrażenia ustne * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Naqqāli jest najstarszą formą przedstawienia teatralnego w Islamskiej Republice Iranu i od dawna odgrywa ważną rolę zarówno na dziedzińcach, jak i w wioskach. Narrator - Naqqāl - opowiada historie wierszem lub prozą, wykonując gesty i ruchy. Czasami też jego opowieści towarzyszy muzyka instrumentalna i jest ilustrowana malowanymi płóciennymi zwojami. Funkcją Naqqāls jest zarówno rozrywka, jak i przekazywanie perskiej literatury i kultury. Powinni znać ekspresje kulturowe, języki, dialekty i tradycyjną muzykę swojego regionu. Naqqāli wymaga ogromnego talentu, bardzo dobrej pamięci i daru improwizacji, by zachwycić publiczność. Naqqālowie są skromnie ubrani, ale mogą również nosić stary hełm lub brygandynę, aby lepiej reprezentować sceny bitewne. Żeńskie Naqqāls występują przed mieszaną publicznością. Do niedawna ci artyści byli uważani za głównych kustoszy irańskich opowieści ludowych, epopei etnicznych i muzyki popularnej. Naqqāli grano kiedyś w kawiarniach, w namiotach nomadów, w domach ludzi i w miejscach historycznych, takich jak starożytne karawanseraje. Jednak niechęć do kawiarni i pojawienie się nowych form rozrywki odwróciły publiczność od przedstawień Naqqāli. Starzenie się mistrzów gawędziarzy, Morshedów i rosnący brak zainteresowania młodszych pokoleń doprowadziły do gwałtownego spadku liczby utalentowanych Naqqālów, zagrażając przetrwaniu tej dramatycznej sztuki. |  |
| 2011 | * Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem * Sztuki sceniczne * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Tradycje i ekspresja ustna | Tradycyjnie irańskie lenje są budowane ręcznie i są używane przez mieszkańców północnego wybrzeża Zatoki Perskiej do podróży morskich, handlu, łowienia ryb i nurkowania w celu zbierania ostryg perłowych. Tradycyjna wiedza związana z lenjes obejmuje literaturę ustną, sztuki sceniczne i festiwale, a także nawigację i jej techniki, terminologię, prognozowanie pogody ściśle związane z nawigacją oraz umiejętności potrzebne do budowy drewnianych łodzi. Wiedza morska wymagana do pilotowania tych łodzi była tradycyjnie przekazywana z ojca na syna. Nawigatorzy irańscy odnajdywali drogę wokół położenia słońca, księżyca i gwiazd; używali specjalnych formuł do obliczania szerokości, długości i głębokości wody. Każdemu wiatrowi nadano nazwę, która wraz z kolorem wody czy wysokością fal służyła do sporządzania prognozy pogody. Żeglarstwo w Zatoce Perskiej było również nierozerwalnie związane ze szczególną muzyką i rytmami, jak zwykli śpiewać żeglarze podczas pracy. Dziś społeczność praktyków jest niewielka i składa się głównie z osób starszych. Drewniane lenje są zastępowane tańszymi łodziami z włókna szklanego, a warsztaty konstrukcyjne lenjesa przekształcane są w warsztat naprawczy starszych łodzi. Filozofia, kontekst rytualny, kultura i tradycyjna wiedza związana z nawigacją w Zatoce Perskiej stopniowo zanikają, chociaż niektóre związane z tym ceremonie są nadal praktykowane w niektórych miejscach. |  |
