W tym artykule wymieniono praktyki wymienione w Niematerialne dziedzictwo kulturowe UNESCO w Chorwacja.
Zrozumieć
W kraju istnieje piętnaście praktyk zawartych w „reprezentatywny wykaz niematerialnego dziedzictwa kulturowego Od UNESCO.
Praktyka jest zawarta w „rejestr najlepszych praktyk w zakresie ochrony kultury "I praktyka na"awaryjna lista kopii zapasowych ».
Listy
Lista przedstawicieli
| Wygodny | Rok | Domena | Opis | Rysunek |
|---|---|---|---|---|
| 1 Śpiew i muzyka na dwa głosy w skali istryjskiej | 2009 | Sztuki sceniczne | Na półwyspie Istria w zachodniej Chorwacji wspólnoty chorwackie, istryjsko-rumuńskie i włoskie nadal ożywiają różne formy śpiewu i muzyki dwugłosowej na skalę istryjską. Charakteryzuje się mocą i lekko nosowym tonem. Oba głosy zawierają wariacje i improwizacje, ale zawsze osiągają szczyt unisono lub oktawę w końcowej melodii. Typowymi używanymi instrumentami muzycznymi są chalumeaux, sopele, używane w duetach, dudy, flety oraz lutnia, tambura. Stworzono kilka lokalnych wariantów, według określonych metod. Na przykład w kanacie, interpretowanym w większości przez ludność chorwacką, drugi głos jest często zastępowany lub podwajany przez małą sopelę; w innej powszechnie używanej odmianie, zwanej tarankanje, słowa są czasem zastępowane charakterystycznymi sylabami (ta-na-na, ta-ra-ran itp.) mającymi naśladować dźwięk fletu. Tradycja ta jest bardzo obecna do dziś, w życiu codziennym i podczas świąt, w tym ślubów, zjazdów wspólnotowych i rodzinnych oraz ceremonii religijnych. Jej kustosze, reprezentujący stu śpiewaków i wybitnych muzyków oraz kilkunastu rzemieślników, swoją wiedzę teoretyczną i praktyczną przejęli od starszych. Obecnie często kojarzeni są z amatorskimi zespołami ludowymi z całego regionu. | |
| 2 Święto św. Błażeja, patrona Dubrownika | 2009 | * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne Sztuki sceniczne wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem * ustne tradycje i wyrażenia | Wieczorem przed świętem Błażeja w Dubrowniku, kiedy dzwony kościołów rozbrzmiewają z pełną mocą w zamknięciu miasta i wypuszczają białe gołębie, symbole pokoju, wdzierają się do nieba, wierni gromadzą się, by uzdrowić gardło rytuał, który uchroni ich przed chorobą. 3 lutego, w oficjalne święto świętego i miasta, chorążowie parafialni ubrani w stroje ludowe wchodzą do miasta i dołączają do centralnego placu na kulminację festiwalu, procesji, w której biorą udział biskupi, ambasadorowie, przedstawiciele społeczeństwa władze, goście notabli i mieszkańcy Dubrownika. Festiwal uosabia twórczość ludzką w wielu aspektach, od obrzędów po pieśni ludowe, sztuki sceniczne i tradycyjne rzemiosło (w szczególności wytwarzanie według starożytnych technik broni palnej używanej do oddawania strzałów podczas uroczystości). Rytuał, którego początki sięgają około 1190 roku, wzmocnił identyfikację mieszkańców Dubrownika z jego patronem, św. Błażejem. Z biegiem czasu Dubrownik i świat zmieniły się, podobnie jak impreza. Podążając za inspiracją ich pomysłami i zgodnie ze swoimi potrzebami, każde pokolenie dostosowuje rytuał, dokonując własnych zmian. W Dniu Św. Błażeja Dubrownik jednoczy nie tylko swoich mieszkańców, ale także wszystkich tych, którzy szanują tradycję i prawo każdego do wolności i pokoju. |  |
| 3 Tradycyjna produkcja drewnianych zabawek dla dzieci w Hrvatsko Zagorje | 2009 | know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Mieszkańcy wiosek leżących wzdłuż szlaku pielgrzymkowego do Sanktuarium Matki Boskiej Śnieżnej Marija Bistrica w Hrvatsko Zagorje w północnej Chorwacji opracowali technikę tradycyjnego wyrobu drewnianych zabawek dla dzieci, która jest przekazywana z pokolenia na pokolenie. Mężczyźni z rodziny zajmują się lokalnym pozyskiwaniem potrzebnego drewna (miękka wierzba, lipa, buk i klon), a następnie suszeniem, przycinaniem, cięciem i rzeźbieniem tradycyjnymi narzędziami; Następnie kobiety nakładają przyjazną dla środowiska farbę, aby narysować kwiatowe lub geometryczne kształty, uwalniając ich wyobraźnię. Dzisiejsze gwizdki, konie, powozy, meble dla lalek, wirujące tancerki, konie przeszkodowe i karuzele dla ptaków są bardzo podobne do tych, które zbudowano ponad sto lat temu, choć nigdy nie ma dwóch idealnie identycznych zabawek, ponieważ są wykonane ręcznie. Bardzo popularne wśród mieszkańców i turystów, zabawki te są sprzedawane podczas świąt parafialnych, na targach i w wyspecjalizowanych sklepach na całym świecie. Z czasem ewoluowały. Do zabawek o tradycyjnej formie, takich jak konie i wozy, dołączyły nowe, reprezentujące samochody, ciężarówki, samoloty i pociągi, będące odzwierciedleniem środowiska, w którym żyją dziś dzieci. Dziecięce instrumenty muzyczne, starannie dostrojone przez ich rzemieślników, są nadal wykorzystywane w edukacji muzycznej dzieci na obszarach wiejskich. |  |
| 4 Wiosenna procesja Ljelje / Kraljice (lub królowych) z Gorjani | 2009 | * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Sztuki sceniczne | Procesja królowych, która odbywa się każdej wiosny, składa się z młodych dziewcząt ze wsi Gorjani w regionie Slawonii w północno-wschodniej Chorwacji. Dziesięć młodych dziewcząt, noszących męskie miecze i kapelusze, gra kraljevi (królami), podczas gdy pięć innych młodych dziewcząt z głowami zwieńczonymi białymi girlandami, jak młode panny młode, gra królowe kraljice. W dniu Pięćdziesiątnicy (święto chrześcijańskie) procesja przechodzi od domu do domu, aby zaprezentować swoje pieśni i tańce przed rodzinami. Podczas gdy królowie wykonują swój taniec szablowy, królowe komentują każdą postać, towarzysząc im swoją pieśnią. Potem następuje wielki taniec ludowy, do którego zapraszane są rodziny. Dziewczynom w procesji proponuje się poczęstunek, zanim wyruszą do innego domu. Następnego dnia procesja udaje się do pobliskiego miasta lub wsi, po czym wraca, by dokończyć uroczystości z jedną z młodych dziewcząt. Cała społeczność, w tym szkoła podstawowa, kościół i wiele rodzin we wsi, przyczynia się do przygotowań do tej procesji, a kobiety, które w niej uczestniczyły, są z niej bardzo dumne. Chociaż nie znamy dokładnie znaczenia i pochodzenia tego rytuału, stanowi on dla mieszkańców Gorjani symbol ich wioski i daje możliwość podkreślenia piękna i elegancji ich dzieci. |  |
| 5 Procesja Za Krizen („Stacje Drogi Krzyżowej”) na wyspie Hvar | 2009 | * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Sztuki sceniczne * ustne tradycje i wyrażenia | Po Mszy Świętej w Wielki Czwartek, która poprzedza chrześcijańskie święto Wielkanocy, każda z sześciu wiosek na dalmatyńskiej wyspie Hvar w południowej Chorwacji wyznacza grupę osób, którą wyznacza do odwiedzenia pozostałych pięciu wiosek. dwadzieścia pięć kilometrów w osiem godzin, zanim wrócą do rodzinnej wioski. Na czele każdej grupy zorganizowanej przez wspólnoty procesji Za Krizen („drogi krzyżowej”) nosiciel krzyża, boso lub w skarpetkach, kroczy bez odpoczynku. Dawniej członek jednego ze zgromadzeń zakonnych, obecnie jest wybierany z listy kandydatów zarejestrowanych niekiedy z dwudziestoletnim wyprzedzeniem; jego pozycja, bardzo pożądana i szanowana, odzwierciedla pobożność jego i rodziny. Za nim podąża dwóch przyjaciół niosących świeczniki i inne osoby trzymające świece i latarnie, pięciu chórzystów, którzy na różnych etapach trasy śpiewają Lamentacje Matki Boskiej oraz wielu wiernych w każdym wieku, Chorwatów i obcokrajowców. alby różnych zgromadzeń zakonnych. Procesję wita kapłan z każdej z pozostałych pięciu wiosek, po czym wraca do jego wioski; nosiciel krzyża pokonuje ostatnie sto metrów trasy biegnąc po błogosławieństwo księdza swojej wioski. Trwały i niezbywalny element tożsamości religijnej i kulturowej Hvaru, procesja ta stanowi wyjątkowy łącznik między społecznościami wyspy a społecznością katolicką na świecie. |  |
| 6 | 2009 | * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * ustne tradycje i wyrażenia | Podczas karnawału w styczniu dzwonnicy paradują przez wioski rozsiane po regionie Kastav w północno-zachodniej Chorwacji. Ubrani w kożuchy i specjalne duże kapelusze ozdobione małymi gałązkami wiecznie zielonych drzew, z pasem dzwonków wokół talii, przechadzają się w grupach od dwóch do ponad trzydziestu, krocząc dumnie za przewodnikiem noszącym małe wiecznie zielone drzewko. Aby ożywić swój spacer, podczas chodzenia wykonują rytmiczne biodra i podskakują. Grupy mogą również obejmować postacie teatralne, takie jak dowcipniś „niedźwiedź”, który regularnie wymyka się spod kontroli swoich dwóch „opiekunów”. Po przybyciu do wioski dzwonnicy tworzą koncentryczne kręgi na wiejskim placu, dzwoniąc dzwonami, aż miejscowi zaoferują im jedzenie i szansę na odpoczynek, zanim wyruszą w dalszą podróż. Pod koniec karnawału wracają do swojej wioski, zbierając śmieci z każdego domu, aby je spalić, wszyscy obecni uczestniczą w ceremonii. Coroczny karnawałowy pokaz bicia dzwonów, który ma różne odmiany unikalne dla każdej wioski, pomaga wzmocnić więzi w społeczności i jest świetnym sposobem na odnowienie przyjaźni między miastami w regionie, przy jednoczesnym włączeniu przybyszów do tradycyjnej kultury. |  |
| Koronkowanie w Chorwacji | 2009 | know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Co najmniej trzy wyraźne tradycje koronkarskie są nadal żywe w Chorwacji, głównie w miejscowościach Pag na wybrzeżu Adriatyku, Lepoglava na północy kraju i Hvar na wyspie o tej samej nazwie. Koronka igłowa z Pagu była pierwotnie przeznaczona na odzież kościelną, obrusy i ozdoby do szat. Polega na ozdobieniu tła w kształcie pajęczyny geometrycznymi wzorami. Przekazują ją dziś starsze kobiety w społeczności, które oferują roczne staże. Koronka klockowa Lepoglava wykonana jest poprzez splatanie nici nawiniętej na wrzeciona; jest często używany do robienia wstążek do tradycyjnych strojów lub sprzedawany na wiejskich festiwalach. Międzynarodowy festiwal koronki co roku świętuje tę sztukę. Koronki z nici aloesowej są produkowane w Chorwacji wyłącznie przez siostry benedyktynki z miasta Hvar. Cienkie białe nitki są wykonane ze świeżych liści aloesu i wplecione w siatkę lub inny wzór na tekturze. Powstałe w ten sposób egzemplarze są symbolem Hvaru. Każda odmiana koronki była od dawna produkowana przez kobiety wiejskie jako źródło dodatkowego dochodu i odcisnęła trwały ślad w kulturze regionu. To rzemiosło, które wytwarza ważny składnik tradycyjnej odzieży, jest samo w sobie świadectwem żywej tradycji kulturowej. | |
| Sztuka piernika w północnej Chorwacji | 2010 | know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Tradycja wyrobu pierników rozpoczęła się w średniowieczu w niektórych europejskich klasztorach i rozprzestrzeniła się na Chorwację, gdzie stała się sztuką. W północnej Chorwacji pracowali sklepikarze, którzy wytwarzali również miód i świece. Proces robienia piernika wymaga umiejętności i szybkości. Receptura jest taka sama dla wszystkich producentów, którzy dodają mąkę, cukier, wodę i sodę oczyszczoną oraz wymagane przyprawy. Piernik formuje się w foremkach, piecze, suszy i maluje barwnikami spożywczymi. Każdy rzemieślnik ozdabia pierniki na swój sposób, często nakładając na nie obrazki, małe lusterka i robaki lub wiadomości. Piernik w kształcie serca jest najczęstszym motywem i jest często przygotowywany na wesela, ozdobiony imionami nowożeńców i datą ślubu. Chleb każdego sklepu spożywczego działa w określonym obszarze, nie ingerując w chleb innego rzemieślnika. Sztuka była przekazywana z pokolenia na pokolenie przez wieki, początkowo mężczyznom, ale teraz zarówno mężczyznom, jak i kobietom. Piernik stał się jednym z najbardziej rozpoznawalnych symboli chorwackiej tożsamości. Dziś sklepy spożywcze są najważniejszymi uczestnikami lokalnych festynów, wydarzeń i spotkań, zapewniając mieszkańcom poczucie tożsamości i ciągłości. |  |
| 7 Sinjska Alka, turniej rycerski w Sinju | 2010 | * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Sztuki sceniczne * know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem * ustne tradycje i wyrażenia | Sinjska Alka to turniej rycerski, który od tego czasu odbywa się co roku XVIIImi wieku w mieście Sinj w regionie Cetinska krajina. Pojedynek polega na tym, że rycerze rzucają koniami galopem wzdłuż jednej z głównych ulic miasta, celując włócznią w żelazny pierścień zawieszony na linie. Nazwa turnieju pochodzi od alka lub ring, słowa, którego tureckie pochodzenie odzwierciedla historyczne współistnienie i wymianę kulturową między dwiema cywilizacjami. Zasady turnieju, skodyfikowane w rozporządzeniu z 1833 r., opowiadają się za wartościami etycznymi i fair play; podkreślają wagę uczestnictwa w życiu wspólnoty. Uczestnicy muszą pochodzić z rodzin z Sinja i regionu Cetinska krajina. Cała społeczność uczestniczy w wytwarzaniu, konserwacji, restauracji i rekonstrukcji broni, odzieży i akcesoriów, aby wspierać kontynuację tradycji. Lokalne praktyki religijne, spotkania towarzyskie, rodzinne wizyty i uroczystości w zaciszu domu i na zewnątrz są ściśle związane z turniejem. Sinjska Alka jest jedynym zachowanym przykładem starodawnych średniowiecznych potyczek rycerskich, które odbywały się regularnie w chorwackich miejscowościach nadmorskich do XIXmi wiek XIX wiek. Stał się punktem odniesienia w historii lokalnej i sposobem przekazywania pamięci zbiorowej z pokolenia na pokolenie. |  |
| Praktyka śpiewu bećarackiego i muzyki ze wschodniej Chorwacji | 2011 | * Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * ustne tradycje i wyrażenia | Muzyka Bećarac jest popularnym gatunkiem we wschodniej Chorwacji, wywodzącym się z kultur Slawonii, Baranji i Syrmii. Komunikacja między praktykującymi jest niezbędna: soliści wymieniają się liniami wokalnymi, dążąc do prześcigania się poprzez wymyślanie, rywalizację, łączenie wersów dziesięciosylabowych i kształtowanie melodii, przy akompaniamencie grupy śpiewaków i muzyków. Ta muzyka, która przekazuje wartości społeczności, pozwala również śpiewakom wyrażać myśli i uczucia, które mogą być nie na miejscu, jeśli zostaną wypowiedziane bezpośrednio lub w innych kontekstach. Każdy solista kształtuje swoją piosenkę w zależności od kontekstu, a występ trwa tak długo, jak pozwala na to kreatywność i energia śpiewaków. Soliści powinni mieć potężny głos i bardzo bogaty repertuar starych i nowych kupletów; muszą być jednocześnie uzdolnieni, szybcy i umiejętni w ich doborze i łączeniu. Obecnie wśród nosicieli tradycji jest prawie tyle samo mężczyzn co kobiet. Muzyka Bećaraca jest bardzo rozpowszechniona w społecznościach wschodniej Chorwacji i nadal jest częścią żywej praktyki: albo w całkowicie nieformalnym kontekście praktyki muzycznej, albo jako część świątecznych wydarzeń i uroczystości. Istnieje również wiele podtypów bećaraku, które dodają osobliwości wprowadzonej przez solistów. Muzyka Bećaraca jest więc niezwykle żywym i dynamicznym gatunkiem, który odtwarzany jest z każdym występem. |  |
| Nijemo Kolo, cichy okrągły taniec z zaplecza Dalmacji | 2011 | * Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne | Nijemo Kolo jest wykonywane przez społeczności w głębi lądu Dalmacji w południowej Chorwacji. Jest tańczony w rundzie, gdzie tancerki prowadzą swoje partnerki serią energicznych i spontanicznych kroków, tancerz publicznie testuje umiejętności swojej partnerki, pozornie bez ustalonej reguły. Kroki i figury, często energiczne i efektowne, zależą od nastroju i chęci uczestników. Cechą charakterystyczną tego niemego tańca w kręgu jest to, że wykonuje się go bez muzyki, chociaż muzyczne przerywniki, wokalne lub instrumentalne, czasami poprzedzają lub następują po tańcu. Nijemo Koło jest tradycyjnie wykonywane na karnawałach, targach, świętach i weselach; jest to sposób na spotkanie i poznanie się młodych kobiet i młodych mężczyzn. Różnice w występie Nijemo Koło z jednej wioski do drugiej to także sposób na zaznaczenie swojej tożsamości przez miejscową ludność. Taniec jest przekazywany z pokolenia na pokolenie, chociaż coraz częściej przekaz ten odbywa się za pośrednictwem klubów kulturalnych, w których jego ruchy zostały ustandaryzowane. Jednak niektóre wioski w głębi lądu Dalmacji zachowały spontaniczny charakter kroków i figur. Obecnie Nijemo Koło jest tańczone głównie przez wiejskie zespoły taneczne, które występują na lokalnych, regionalnych lub międzynarodowych festiwalach oraz na lokalnych pokazach, karnawałach lub w święto patrona ich kościoła parafialnego. |  |
| Klapa, pieśń na kilka głosów z Dalmacji, południowej Chorwacji | 2012 | * Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * ustne tradycje i wyrażenia | Pieśń klapa jest tradycją wokalną wielogłosowej pieśni z południowo-chorwackich regionów Dalmacji. Śpiew wielogłosowy, homofoniczny śpiew a cappella, tradycja ustna i prosty sposób tworzenia muzyki to jej główne cechy. Liderem każdej grupy śpiewaków jest pierwszy tenor, a za nim kilku tenorów, barytonów i basów. Podczas występu śpiewacy trzymają się za ramiona w półokręgu. Piosenkę rozpoczyna pierwszy tenor, a po nim następują pozostałe. Głównym celem jest osiągnięcie jak najlepszej fuzji głosów. Technicznie rzecz biorąc, śpiewacy klapa wyrażają swój nastrój otwartym, gardłowym, nosowym, średnim głosem, falsetem, zwykle w wysokim zakresie. Kolejną cechą klapa jest umiejętność swobodnego śpiewania, bez zapisu pisanego. Tematyka piosenek klapa na ogół przywołuje miłość, sytuacje życiowe i środowisko życia. Posiadacze i praktycy to pasjonaci talentów, którzy dziedziczą tradycję swoich poprzedników. Ich wiek jest różny, a wielu młodych śpiewaków stoi u boku starszych. W „tradycyjnej klapie” wiedza przekazywana jest ustnie. „Partia klapa” to grupa bardziej formalnie zorganizowana, skupiona na wykonywaniu i prezentowaniu pieśni. W „współczesnej klapie” młodzi śpiewacy zdobywają doświadczenie uczestnicząc w koncertach i słuchając nagrań. Społeczności lokalne postrzegają śpiew klapa jako główny wyznacznik ich tożsamości muzycznej, integrujący szacunek dla różnorodności, kreatywność i komunikację. |  |
| Dieta śródziemnomorska | 2013 | * ustne tradycje i wyrażenia * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Dieta śródziemnomorska obejmuje zestaw umiejętności, wiedzy, rytuałów, symboli i tradycji dotyczących upraw, zbiorów, zbierania, łowienia ryb, hodowli, konserwacji, przetwarzania, gotowania, a w szczególności sposobu dzielenia się stołem i spożywania posiłków. Wspólne jedzenie jest podstawą tożsamości kulturowej i ciągłości społeczności w basenie Morza Śródziemnego. Jest to moment wymiany i komunikacji społecznej, afirmacji i odbudowy tożsamości rodziny, grupy lub wspólnoty. Dieta śródziemnomorska kładzie nacisk na wartości gościnności, dobrego sąsiedztwa, dialogu międzykulturowego i kreatywności oraz na sposób życia kierujący się poszanowaniem różnorodności. Odgrywa ważną rolę w przestrzeniach kulturalnych, festiwalach i uroczystościach, łącząc populacje w każdym wieku, klasach i warunkach. Obejmuje rzemiosło i produkcję przedmiotów do transportu, konserwowania i spożywania żywności, w tym naczyń ceramicznych i szklanek. Kobiety odgrywają zasadniczą rolę w przekazywaniu know-how i znajomości diety śródziemnomorskiej, w ochronie technik, w poszanowaniu rytmów pór roku i świątecznych interpunkcji kalendarza oraz w przekazywaniu wartości żywioł do nowych pokoleń. Podobnie rynki odgrywają kluczową rolę jako przestrzeń dla kultury i przekazywania diety śródziemnomorskiej, w codziennej nauce wymiany, wzajemnego szacunku i porozumienia. |  |
| Sztuka budowy suchego kamienia: know-how i techniki | 2018 | know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Sztuka budowy z suchego kamienia to umiejętność związana z budowaniem kamiennych konstrukcji poprzez układanie kamieni jeden na drugim bez użycia innego materiału, z wyjątkiem czasami suchej ziemi. Konstrukcje z suchego kamienia znajdują się na większości obszarów wiejskich – głównie na terenie pagórkowatym – zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz zamieszkałych przestrzeni. Nie brakuje ich jednak na obszarach miejskich. Stabilność konstrukcji zapewnia staranny dobór i rozmieszczenie kamieni. Struktury z suchego kamienia ukształtowały wiele zróżnicowanych krajobrazów, umożliwiając rozwój różnych typów siedlisk, rolnictwa i hodowli. Struktury te świadczą o metodach i praktykach stosowanych przez populacje od czasów prehistorycznych po czasy współczesne, aby organizować ich przestrzeń życiową i roboczą poprzez optymalizację lokalnych zasobów naturalnych i ludzkich. Odgrywają one zasadniczą rolę w zapobieganiu osuwiskom, powodziom i lawinom, zwalczaniu erozji i pustynnienia gruntów, poprawianiu bioróżnorodności i tworzeniu odpowiednich warunków mikroklimatycznych dla rolnictwa. Nosicielami i praktykami są społeczności wiejskie, w których pierwiastek jest głęboko zakorzeniony, a także profesjonaliści z branży budowlanej. Struktury z suchego kamienia są zawsze wykonywane w doskonałej harmonii z otoczeniem, a technika ta reprezentuje harmonijny związek człowieka z naturą. Praktyka przekazywana jest głównie poprzez praktyczną aplikację dostosowaną do warunków specyficznych dla danego miejsca. |  |
| 8 Međimurska popevka, tradycyjna pieśń ludowa z Međimurje | 2018 | * Sztuki sceniczne * ustne tradycje i wyrażenia | Tradycyjnie međimurska popevka, popularna piosenka z regionu Međimurje w północno-zachodniej Chorwacji, była wykonywana głównie przez kobiety. Obecnie wykonywany jest przez mężczyzn i kobiety, pojedynczo lub w grupach, w formie wokalnej (jednej lub więcej głosów), instrumentalnej lub mieszanej, jako gatunek muzyczny sam w sobie lub wkomponowany w tańce. Teksty są bardzo ważne i pozwalają na klasyfikację popevków według ich tematyki: na przykład miłość, smutek i melancholia, humor i religia. Najbardziej aktywni nosiciele to przede wszystkim członkowie bardzo starych w kraju towarzystw i stowarzyszeń kulturalnych i artystycznych, ale poszczególni śpiewacy również odgrywają istotną rolę, ponieważ indywidualne interpretacje z niuansami są typowe dla popevków. Element jest praktykowany w wielu kontekstach społecznych, samotnie lub na spotkaniach rodzinnych, w społecznościach lub w pracy, na uroczystościach i przedstawieniach religijnych w regionie i poza jego granicami. Mieszkańcy Medzimurja przez całe życie wielokrotnie słyszą popewki i są zachęcani do udziału w przedstawieniach. Obecnie około pięćdziesięciu śpiewaków uważanych jest za mistrzów w tej sztuce, słynących z umiejętności przekazywania klasycznych aspektów gatunku i wzbogacania go o własną ekspresję. Przekazując praktykę młodszym pokoleniom, kobiety często pełnią rolę mentorek. | |
Rejestr najlepszych praktyk ochronnych
| Wygodny | Rok | Domena | Opis | Rysunek |
|---|---|---|---|---|
| 9 Ekomuzeum Batana, projekt społeczności mający na celu ochronę żywej kultury Rovinj / Rovign | 2016 | * know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem * Sztuki sceniczne * wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * ustne tradycje i wyrażenia | Batana to rodzaj tradycyjnej łodzi rybackiej z miasta Rovinj w Chorwacji. Ważna dla działalności i dziedzictwa miasta batana, której metody produkcji były przekazywane przez rodziny, stopniowo znikała wraz z pojawieniem się modeli przemysłowych, aż do 2004 r., kiedy lokalni entuzjaści utworzyli stowarzyszenie, aby chronić tę łódź i związane z nią praktyki ( gwara lokalna i tradycyjne pieśni). La Maison de la Batana, stowarzyszenie non-profit, wspierane przez gminę, Muzeum Dziedzictwa miasta Rovinj, Centrum Badań Historycznych Rovinj, włoską społeczność Rovinj oraz specjalistę w dziedzinie ekomuzeologii, utworzyło Ecomusée de la Batana, aby ogłosić tę łódź opinii publicznej i zaoferować szkolenie w zakresie praktyk z nią związanych. Mieści się w nim stała wystawa, która pokazuje produkcję batany i sprzętu rybackiego, a także różnorodność praktykowanych działań rybackich; organizuje warsztaty szkutnicze, zwłaszcza dla szkutników; publikuje dokumenty specjalistyczne; organizuje regaty i zachęca młodzież do udziału; posiada stocznię do budowy i naprawy łodzi, po której odbywają się wycieczki z przewodnikiem; współpracuje na szczeblu krajowym i międzynarodowym, uczestnicząc w festiwalach, regatach i okrągłych stołach, aby podkreślić rolę batany w tradycyjnych społecznościach żeglarzy i przyczynić się do ochrony dziedzictwa morskiego. |  |
Lista awaryjnych kopii zapasowych
| Wygodny | Rok | Domena | Opis | Rysunek |
|---|---|---|---|---|
| Śpiew Ojkanje | 2010 | * Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * ustne tradycje i wyrażenia | Dwuczęściowa pieśń Ojkanje, rozpowszechniona w chorwackich regionach zaplecza Dalmacji, jest wykonywana przez dwóch lub więcej wykonawców (mężczyzn lub kobiet), którzy posługują się specjalną techniką tremolo pochodzącą z gardła. Śpiew trwa tak długo, jak wokalista może wstrzymać oddech. Melodie opierają się na ograniczonych, w większości chromatycznych zakresach tonalnych, a teksty przywołują tematy od miłości po kwestie społeczne i polityczne. Śpiew Ojkanje zawdzięcza swoje przetrwanie zorganizowanym grupom nosicieli lokalnych tradycji, którzy nadal przekazują swoje umiejętności i wiedzę, reprezentując swoje wioski na festiwalach w Chorwacji i na całym świecie. Bien que le chant Ojkanje se transmette traditionnellement par oral, les moyens audiovisuels et l’apprentissage organisé au sein de groupes folkloriques locaux jouent maintenant un rôle croissant dans sa transmission. Cependant, la survie des techniques de vibrato individuel et des nombreuses formes de chant à deux voix dépend largement de la qualité et du talent des interprètes et de leur capacité à appliquer et à transmettre leur savoir aux nouvelles générations. Les conflits récents et l’exode rural vers les villes qui ont réduit la population de la région, ainsi que l’évolution des modes de vie, ont entraîné une brusque diminution du nombre d’interprètes, ce qui a entraîné la disparition de beaucoup de genres et styles archaïques de chant solo |  |
