W tym artykule wymieniono praktyki wymienione w Niematerialne dziedzictwo kulturowe UNESCO do Japonia.
Zrozumieć
Kraj ma 22 praktyki zawarte w „reprezentatywny wykaz niematerialnego dziedzictwa kulturowego Od UNESCO.
Żadna praktyka nie jest zawarta w „rejestr najlepszych praktyk w zakresie ochrony kultury "Lub na"awaryjna lista kopii zapasowych ».
Listy
Lista przedstawicieli
| Wygodny | Rok | Domena | Opis | Rysunek |
|---|---|---|---|---|
| Teatr Kabuki | Kabuki to forma tradycyjnego teatru japońskiego, który powstał w okresie Edo na początku XVII wieku, kiedy to był szczególnie popularny wśród mieszkańców miast. Pierwotnie wykonywany przez mężczyzn i kobiety, później był wykonywany przez wyłącznie męskie trupy, co jest tradycją, która trwa do dziś. Aktorzy specjalizujący się w rolach kobiecych nazywani są onnagata. Istnieją dwa inne główne typy ról: aragoto (styl brutalny) i wagoto (styl delikatny). Spektakle Kabuki ilustrują wydarzenia historyczne i konflikt moralny związany z relacjami emocjonalnymi. Aktorzy mówią monotonnym głosem i towarzyszą im tradycyjne instrumenty. Scena wyposażona jest w różne urządzenia, takie jak gramofony i włazy, przez które aktorzy mogą pojawiać się i znikać. Inną specyfiką Kabuki jest wybieg (hanamichi), który wystaje na środek widowni. Teatr Kabuki wyróżnia się szczególną muzyką, kostiumami, maszynerią i akcesoriami, a także repertuarem, stylem języka i gry, jak okruchy, w których aktor zastyga w charakterystycznej pozie, by obozować swoją postać. Własny makijaż Kabuki, kesh¯o, jest łatwo rozpoznawalnym elementem stylu, nawet przez osoby niezaznajomione z formą sztuki. Po 1868 roku, kiedy Japonia otworzyła się na wpływy zachodnie, aktorzy skupili się na poprawie reputacji Kabuki wśród wyższych klas i dostosowaniu klasycznych stylów do współczesnych gustów. Kabuki jest dziś najpopularniejszą formą tradycyjnego teatru japońskiego. |  | ||
| Teatr Lalek Ningyo Johruri Bunraku | Uważany w Japonii za główny gatunek dramatu tradycyjnego, jak Noh i Kabuki, Teatr Lalek Ningyo Johruri Bunraku jest mieszanką śpiewanej narracji, akompaniamentu instrumentalnego i teatru lalek. Ta dramatyczna forma powstała na początku okresu Edo (około 1600), kiedy teatr lalkowy był związany z Johruri, gatunkiem narracyjnym bardzo popularnym w XV wieku. Fabuły opowiadane w tej nowej formie teatru lalek pochodzą z dwóch głównych źródeł: dramatów historycznych rozgrywających się w średniowieczu (Jidaimono) oraz współczesnych dramatów eksplorujących konflikt między sprawami serc a obowiązkami społecznymi (Sewamono). Ningyo Johruri przyjął swoją charakterystyczną sztukę sceniczną w połowie XVIII wieku. Trzech lalkarzy, zamaskowanych do pasa parawanem, obsługuje duże, przegubowe lalki. Z podwyższonej platformy (yuka) narrator (tayu) opowiada historię, gdy muzyk gra na trzystrunowej lutni shamisen. Tayu gra wszystkie postacie, męskie i żeńskie, dostosowując swój głos i intonację do ról i sytuacji. Jeśli tayu „czyta” tekst pisany, cieszy się dużą swobodą improwizacji. Trzej lalkarze muszą doskonale koordynować swoje ruchy, aby nadać gestom i postawom większego realizmu gesty i postawy. Te, z własnymi bogatymi kostiumami i wyrazami twarzy, są wykonywane przez mistrzów rzemiosła. Gatunek przyjął swoją obecną nazwę, Ningyo Johruri Bunraku pod koniec XIX wieku, a Bunrakuza był słynnym teatrem tamtych czasów. Dziś jest wystawiany głównie w Narodowym Teatrze Bunraku w Osace, ale jego słynna trupa występuje również na tokijskich i innych regionalnych scenach. Z 700 utworów napisanych w okresie Edo zaledwie 160 znajduje się w repertuarze. Przedstawienia, które kiedyś trwały cały dzień, zostały zredukowane z sześciu do dwóch lub trzech aktów. Ningyo Johruri Bunraku zostało ogłoszone „Ważną niematerialną własnością kultury” w 1955 roku. Dziś przyciąga wielu młodych artystów, a walory estetyczne i dramatyczna treść dzieł nadal przemawiają do współczesnej publiczności. |  | ||
| Teatr Nogaku | Teatr Nôgaku swój rozkwit przeżywał w XIV i XV wieku, ale jego początki sięgają VIII wieku, kiedy Sangaku przenieśli się z Chin do Japonii. Termin Sangaku odnosił się wówczas do różnego rodzaju przedstawień łączących akrobacje, pieśni, tańce i skecze komediowe. Jego późniejsza adaptacja do japońskiego społeczeństwa zaowocowała asymilacją innych form sztuki tradycyjnej. Dziś Nôgaku jest główną formą japońskiego teatru. Wywarł wpływ na teatr lalek, a także na Kabuki. Często inspirowany tradycyjną literaturą teatr Nôgaku łączy maski, kostiumy i różne akcesoria w spektaklu łączącym ruchy taneczne. Wymaga wysoko wykwalifikowanych aktorów i muzyków. Teatr Nôgaku obejmuje dwa rodzaje teatrów, Nô i Kyôgen, reprezentowane w tej samej przestrzeni. Scena, która wystaje na środek widowni, połączona jest wybiegiem z zakulisowym „lustrem”. W Noh emocje wyrażane są za pomocą konwencjonalnych stylizowanych gestów. Bohater, często istota nadprzyrodzona, przybiera ludzką postać, aby opowiedzieć historię. W rolach duchów, kobiet, dzieci i starców wykorzystywane są specjalne maski, z których słynie Noh. Z drugiej strony Kyogen w mniejszym stopniu korzysta z masek. Pochodzi z komiksowych kawałków Sangaku, o czym świadczą zabawne dialogi. Tekst, napisany średniowiecznym językiem ustnym, w bardzo żywy sposób opisuje ówczesnych małych ludzi (XII-XIV wiek). W 1957 roku rząd japoński ogłosił teatr Nôgaku „Ważną niematerialną własnością kulturową”, zapewniając w ten sposób ochronę prawną tej tradycji i jej najwybitniejszym praktykom. Teatr Narodowy Noh, założony w 1983 roku, regularnie wystawia spektakle. Organizuje również kursy szkolące aktorów w głównych rolach Nôgaku. | | ||
| Tradycyjny taniec Ajnów | Lud Ainu jest rdzennym ludem, który dziś żyje głównie w Hokkaido, w północnej Japonii. Tradycyjny taniec Ajnów jest wykonywany na ceremoniach i bankietach, jako część nowych festiwali kulturalnych lub prywatnie jako część codziennego życia. Bardzo zróżnicowana w wyrazie, jest ściśle związana ze sposobem życia i religią ludu Ajnów. W swoim tradycyjnym stylu tancerze tworzą duży krąg. Czasami widzowie towarzyszą im śpiewając, ale nigdy nie używa się żadnego instrumentu muzycznego. Niektóre tańce polegają na naśladowaniu krzyków i ruchów zwierząt lub owadów; inne, jak taniec miecza czy taniec łuku, to tańce rytualne; dla jeszcze innych koniec to improwizacja lub jedyna rozrywka. Ludzie Ajnów, którzy wierzą w istnienie bóstw w otaczającym ich świecie, często wykorzystują tę tradycję taneczną, aby czcić je i dziękować naturze. Taniec zajmuje również centralne miejsce w oficjalnych ceremoniach, takich jak ceremonia Jomancie, podczas którego uczestnicy wracają do raju bóstwo przebrane za niedźwiedzia po pożywieniu się nim, naśladując gesty żywego niedźwiedzia. Dla ludu Ajnów taniec pomaga skonsolidować relacje ze światem przyrody i świata religijnego oraz jest łącznikiem z innymi kulturami arktycznymi w Rosji i Ameryce Północnej. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Daimokutat | W świątyni Yahashira w mieście Nara w środkowej Japonii młodzi ludzie ze społeczności Kami-fukawa stoją w półokręgu, ubrani w samurajskie ubrania i trzymając w rękach łuk. Wzywają ich jeden po drugim staruszek, który zaprasza ich do pójścia do centrum i ogłasza imię postaci z opowieści opowiadających o sporze między klanami Genji i Heike. Z kolei każdy z nich recytuje z pamięci tekst odpowiadający jego postaci, przyjmując charakterystyczny akcent, ale bez szczególnego grania czy akompaniamentu muzycznego. Po wykonaniu ćwiczenia przez dwadzieścia sześć postaci, młodzi ludzie tupią w rytm, po czym śpiewają ze sceny. Pierwotnie pomyślany jako rytuał przejścia w wieku siedemnastu lat, aby uczcić oficjalne przyjęcie najstarszego syna do wspólnoty dwudziestu dwóch rodzin Kami-fukawa, Daimokutate odbywa się dziś corocznie, w połowie października i jest otwarty dla młodych osoby w różnym wieku iz innych rodzin. Właściwie od XX wieku, z powodu rozproszenia pierwotnych dwudziestu dwóch rodzin, inni mieszkańcy Nary musieli inwestować w ceremonię, aby zachować jej ciągłość. Wyjątkowy w Japonii jako sztuka sceniczna bez specyficznej gry i muzyki, Daimokutate stanowi ważny punkt orientacyjny tożsamości i niezbędny element w utrzymaniu solidarności w tym górskim mieście. | | ||
| Bugaku . Dainichido | Według legendy wędrowni artyści specjalizujący się w bugaku, rytualny taniec i muzyka z Pałacu Cesarskiego, udał się do miasta Hachimantai, położonego w północnej Japonii, na początku VIII wieku, podczas odbudowy pawilonu Dainichido. Stąd pochodzi rytualna nazwa Dainichido Bugaku. Od tego czasu sztuka ta znacznie się rozwinęła, wzbogacając się o lokalną specyfikę przekazywaną przez starszych młodszym w każdej z czterech społeczności Osato, Azukisawa, Nagamine i Taniuchi. Każdego roku, 2 stycznia, ludność tych wspólnot zbiera się w określonych miejscach przed udaniem się do sanktuarium, gdzie od świtu do południa odbywa się dziewięć świętych tańców, których celem jest modlenie się o szczęście w czasie Nowego Roku. Niektóre tańce są wykonywane przez zamaskowanych tancerzy (zwłaszcza rodzaj wyimaginowanego lwa) sziszi mitologii), inne dzieci, zgodnie z odmianami charakterystycznymi dla każdej społeczności. Praktyka ta wzmacnia poczucie przynależności do lokalnej społeczności, zarówno u uczestników, jak i wielu mieszkańców, którzy co roku przyjeżdżają na imprezę. Chociaż została przerwana na prawie sześćdziesiąt lat, pod koniec XVIII wieku tradycja Dainichido Bugaku została przywrócona przez ludność Hachimantai, która jest z niej bardzo dumna i uważa ją za duchowy fundament solidarności swoich mieszkańców. . | | ||
| Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori to taniec symulujący gesty przesadzania ryżu, wykonywany przez mieszkańców Akiu, miasta w północnej Japonii, aby modlić się o dobre zbiory. Praktykowany od końca XVII wieku przez społeczności regionu, Akiu no Taue Odori prezentowany jest dziś na festiwalach, wiosną i jesienią. Dziesięć tancerzy, ubranych w kolorowe kimona i ozdobionych kwiatami, w towarzystwie grupy od dwóch do czterech tancerzy, wykonuje od sześciu do dziesięciu tańców w zależności od repertuaru. Trzymając w dłoniach wachlarze lub dzwonki, ustawione w jednym lub dwóch rzędach, kobiety odtwarzają ruchy, które przywołują gesty wykonywane podczas całego cyklu uprawy ryżu, w szczególności Zamknij się, co oznacza przesadzanie młodych roślin na większe pole wypełnione wodą. Kiedyś utożsamiana z zapewnieniem obfitych zbiorów, praktyka ta straciła swoje religijne znaczenie, ponieważ postawy i wierzenia ewoluowały, a nowoczesne techniki rolnicze zastąpiły rytuały mające na celu zapewnienie obfitości, takie jak Akiu no Taue.Odori. Dziś ten pokaz taneczny ma wymiar kulturowy i estetyczny i pomaga zachować więź między mieszkańcami miast a ich dziedzictwem rolniczym, tradycję zależności Japonii od ryżu i przynależności do grupy przekazywanej z wieków na wiek dzięki popularne sztuki sceniczne. | | ||
| Kagura Ha Hayachine'a | W XIV lub XV w. mieszkańcy Prefektura Iwate, położony w północnej częścigłówna wyspa Japonii, czcili Górę Hayachine, którą uważali za bóstwo. Stąd narodziła się tradycja pokazu folklorystycznego, który do dziś jest jednym z działań Wielkiego Festiwalu Sanktuarium Hayachine, który odbywa się 1 sierpnia w mieście Hanamaki. Kagura Hayachine'a to cykl tańców wykonywanych przez performerów w maskach przy akompaniamencie bębnów, cymbałów i fletu: spektakl rozpoczyna się sześcioma rytualnymi tańcami, po których następuje pięć tańców opowiadających historię bóstw i historię średniowiecza Japonii, następnie ostatniego tańca z udziałem sziszi, rodzaj wyimaginowanego stworzenia przypominającego lwa i ucieleśniającego boskość samej Hayachine. Pierwotnie wykonywana przez świętych strażników sanktuarium, aby zademonstrować moc górskiego bóstwa i pobłogosławić ludziom, Kagura Hayachine jest dziś wykonywana przez przedstawicieli całej społeczności, którzy czerpią wielką dumę ze swojej wyjątkowej kultury. Przekazanie tego rytuału i publiczne występy są sposobem na potwierdzenie poczucia przynależności do grupy i przyczynienie się do trwałości ważnej tradycji. Są także sposobem na upamiętnienie wydarzeń z historii Japonii i uczczenie jednego z górskich bóstw czczonych w całym kraju. | | ||
| Oku-noto no Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto to agrarny rytuał przekazywany z pokolenia na pokolenie przez hodowców ryżu z półwyspu Noto, który rozciąga się na północ od prefektury Ishikawa w centralnej części Honsiu, głównej wyspy Japonii. Ta ceremonia, wykonywana dwa razy w roku, jest wyjątkowa w porównaniu z innymi rytuałami rolniczymi w Azji, a jej osobliwością jest to, że pan domu zaprasza boskość pola ryżowego do swojego domu i zachowuje się tak, jakby ten niewidzialny duch naprawdę był tutaj. W grudniu rolnik ryżu, chcąc wyrazić wdzięczność boskości za żniwa, przeprowadza dla niej kąpiel, przygotowuje dla niej posiłek i próbuje zwabić ją, aby opuściła pole ryżowe, słysząc odgłos ryżu ciasta podudzia. Ubrany w uroczysty strój i zaopatrzony w latarnię farmer wita bóstwo i pozwala jej odpocząć w pokoju gościnnym, po czym pomaga wykąpać się i oferuje posiłek składający się z ryżu, fasoli i ryb. Ponieważ słaby wzrok bóstwa jest znany, pan domu opisuje mu potrawy, gdy je podaje. W lutym, przed sadzeniem, wykonuje podobny rytuał, prosząc o obfite plony. Rytuał Oku-noto no Aenokoto wykazuje niewielkie różnice między regionami. Odzwierciedla kulturę, która stanowi podstawę codziennego życia Japończyków, którzy od czasów starożytnych poświęcili się uprawie ryżu i służy jako symbol tożsamości dla hodowców ryżu w regionie. | | ||
| Koshikijima no Toshidon | Zgodnie z powszechnym wierzeniem w Japonii bóstwo odwiedza nasz świat na początku nowego okresu, aby pobłogosławić społeczność. Festiwal Koshikijima no Toshidon, który odbywa się co roku w sylwestra na wyspie Shimo-Koshiki, w południowo-zachodniej części archipelagu japońskiego, celebruje się ten zwyczaj bóstwa odwiedzającego, zwanego raiho-shin. Grupa od dwóch do pięciu mężczyzn przebiera się za bogów Toshidon, odzianych w słomiane płaszcze chroniące przed deszczem, ozdobionych liśćmi lokalnych roślin i noszących potworne maski zwieńczone długim, spiczastym nosem, z dużymi zębami i rogami jak u Demon. Idąc przez wioskę, Toshidon pukają do drzwi i ścian domów, wołając dzieci, które tam mieszkają, ao których złym zachowaniu dowiedzieli się wcześniej od rodziców w ciągu ostatniego roku. Siadają przed dziećmi, krytykują je za bzdury i namawiają do lepszego zachowania. Jako prezent pożegnalny, Toshidon dają każdemu dziecku duże ciasto ryżowe w kształcie kuli, które ma chronić je, aby rosły w pokoju przez nadchodzący rok, a następnie wracają z domu przed poddaniem się w następnej rodzinie. Wizyty te odgrywają ważną rolę w konsolidacji społeczności Shimo-Koshiki: dzieci stopniowo rozwijają poczucie przynależności do swojej wioski i jej kultury; mężczyźni, którzy wcielają się w rolę Toshidona, zyskują silniejsze poczucie tożsamości i zapewniają ciągłość tradycji przodków. | | ||
| 1 Yamahoko, ceremonia spławiania podczas festiwalu Gion w Kioto | Każdego roku 17 lipiec, miasto Kioto, położony w centralnej części Japonii, jest gospodarzem festiwalu Gion. Punktem kulminacyjnym festiwalu jest wielka procesja yamahoko, pływaki bogato zdobione gobelinami i ornamentami z drewna i metalu, dzięki czemu zyskały miano „muzeów mobilnych”. Festiwal ten jest organizowany przez sanktuarium Yasaka w pobliżu Gion. Trzydzieści dwa rydwany budują mieszkańcy autonomicznych dzielnic miasta, zgodnie z przekazywaną z roku na rok tradycją. W każdej dzielnicy muzycy grają w orkiestrach, które będą towarzyszyć paradzie, a różni rzemieślnicy montują, dekorują i demontują pływaki w kolejności, którą co roku określa losowanie loterii. Istnieją dwa rodzaje zbiorników: zbiorniki jama zwieńczone zdobionymi platformami przypominającymi góry i rydwany hoko wyposażony w długie drewniane drągi, pierwotnie przeznaczony do błagania boga zarazy, aby uhonorowany muzyką, tańcem i kultem, który jest mu poświęcony, przemienił się w ducha opiekuńczego. Dziś parada yamahoko jest okazją do wielkiego letniego festiwalu miasta, ilustrującego artystyczną kreatywność dzielnic w zakresie budowy pływaków i wywołującego wiele animacji na ulicach. |  | ||
| Hitachi Furyumono | Parada Hitachi Furyumono odbywa się co roku w kwietniu, w mieście Hitachi położonym na wybrzeżu Pacyfiku w sercu Japonii, z okazji Święta Kwitnącej Wiśni lub co siedem lat w maju, z okazji Wielkie Święto Świątyni Kamine. Każda z czterech lokalnych społeczności – Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi i Hom-machi – tworzy rydwan, który ma służyć zarówno jako przestrzeń czczenia bóstw, jak i wielopiętrowy teatr lalek. Grupa od trzech do pięciu lalkarzy jest przydzielona do manipulowania strunami sterującymi jednej lalki, podczas gdy muzycy występują, aby towarzyszyć swojemu występowi. Parada Hitachi Furyumono to wydarzenie społeczności organizowane w klimacie konsensusu przez wszystkich mieszkańców, otwarte dla każdego, kto chce wziąć w nim udział. Sztuka lalkarza przekazywana jest jednak tylko w rodzinach przez ojca, który zdradza tajemnicę tylko najstarszemu synowi, dzięki czemu możliwe jest zachowanie starożytnego repertuaru technik i opowieści, których początki sięgają XVIII wieku w okresie przejście wędrownego artysty. Na corocznych festiwalach kwitnących wiśni tylko jedna społeczność co roku prezentuje swój spławik. Z drugiej strony, podczas Wielkiego Festiwalu Świątyni Kamine, cztery społeczności rywalizują ze sobą, aby określić, która ma najbardziej utalentowanych lalkarzy i która może zapewnić lokalnemu bóstwu najlepsze warunki gościnności. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: techniki wytwarzania tkaniny z ramii w regionie Uonuma, prefektura Niigata | Lekkie i wysokiej jakości zdobione tkaniny wykonane z rośliny ramii są szczególnie odpowiednie na gorące i wilgotne japońskie lata. Opracowane w północno-zachodniej części głównej wyspy Japonii, Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: techniki wytwarzania tkaniny z ramii w regionie Uonuma, prefektura Niiagata, noszą ślady chłodniejszego klimatu panującego w tym regionie, zwłaszcza śnieżnych zim. Włókna ramii oddziela się paznokciem od reszty rośliny, a następnie skręca ręcznie, tworząc nici. Zgodnie z procesem barwienia sęków, nici ramii są wiązane w wiązki bawełnianą nicią, a następnie moczone w barwniku, tak aby podczas tkania na prostym pasku krosna przymocowanym z tyłu stworzyć geometryczny lub kwiatowy wzór. Tkanina jest prana w gorącej wodzie, następnie ugniatana stopami, a na końcu wystawiana przez dziesięć do dwudziestu dni na ośnieżonych polach, aby wyschła i nabrała jaśniejszego koloru pod działaniem słońca i słońca. przez odparowanie wody zawartej w śniegu. Wytworzone w ten sposób tkaniny były od wieków wysoko cenione przez wszystkie warstwy społeczne. Ta sztuka, uprawiana obecnie tylko przez starszych rzemieślników, pozostaje oznaką dumy kulturowej i pomaga wzmocnić poczucie tożsamości społeczności. | | ||
| Gagaku | Gagaku, charakteryzujące się długimi, powolnymi pieśniami i choreograficzną mową ciała, jest najstarszą tradycyjną sztuką sceniczną w Japonii. Jest prezentowany na bankietach i ceremoniach w Pałacu Cesarskim oraz w teatrach w całym kraju i obejmuje trzy odrębne gatunki artystyczne. Pierwsza, Kuniburi no Utamai, składa się ze starożytnych japońskich pieśni, którym czasami towarzyszy prosta choreografia przy dźwiękach harfy i fletu. Drugi to muzyka instrumentalna (głównie instrumenty dęte) związana z tańcem rytualnym, wywodząca się z kontynentu azjatyckiego, a później zaadaptowana przez artystów japońskich. Trzecia, Utamono, tańczona jest do śpiewanej muzyki, której repertuar składa się z popularnych japońskich piosenek i chińskich wierszy. Naznaczone historią polityczną i kulturową w różnych okresach swojej długiej ewolucji, Gagaku jest przekazywane, podobnie jak w przeszłości, od mistrzów do praktykantów w Departamencie Muzycznym Agencji Gospodarstwa Domowego Cesarstwa. Mistrzowie są często potomkami rodzin głęboko przesiąkniętych tą sztuką. Ważny kulturowy wektor tożsamości japońskiej i krystalizacja historii japońskiego społeczeństwa, jest również demonstracją możliwego mariażu wielu tradycji kulturowych, aby dzięki nieustannemu procesowi rekreacji na przestrzeni lat narodzić się unikalne dziedzictwo. |  | ||
| Chakkirako | Położony na półwyspie w prefektura kanagawa w centralnej części Japonii, miasto Miura posiada port wojskowy wychodzący na Pacyfik oraz drugi port, który przyjmuje przepływające statki. Zainicjowani przez marynarzy przebywających w portach na tańce wykonywane w innych miastach, mieszkańcy Miury zapoczątkowali tradycję Chakkirako mającą na celu uczczenie Nowego Roku, przyciągnięcie dobrobytu i zapewnienie obfitych połowów w nadchodzących miesiącach. W połowie XVIII wieku praktyka ta przekształciła się w przedstawienie mające na celu pokazanie talentów miejscowych młodych dziewcząt. Każdego roku, w połowie stycznia, dziesięć do dwudziestu młodych dziewcząt, ubranych w kolorowe kimona, tańczy w sanktuarium lub przed domami wspólnoty, w towarzystwie grupy od pięciu do dziesięciu kobiet w wieku od 40 do 80 lat, które śpiewają a cappella ... Zgodnie z tańcami młode dziewczyny stoją w dwóch rzędach twarzą w twarz lub w kręgu; czasami trzymają wachlarze przed twarzami lub nawet cienkie bambusowe łodygi, które zatrzaskują się o siebie. Nazwa tańca, Chakkirako, nawiązuje do dźwięku, jaki wydają te pręty, gdy się zderzają. Przekazywana z matki na córkę Chakkirako przywołuje duży repertuar wielowiekowych pieśni i tańców. Jako element rozrywki jest także sposobem na potwierdzenie tożsamości kulturowej wykonawców i ich społeczności. | | ||
| Yuki-tsumugi, technika produkcji jedwabiu | Yuki-tsumugi to japońska technika tkania jedwabiu występująca głównie w miastach Yuki oraz Oyama, nad brzegiem rzeki Kinu, na północ od Tokio. Region cieszy się łagodnym klimatem i żyzną ziemią, idealnymi warunkami do uprawy morwy i hodowli serów. Technikę Yuki-tsumugi wykorzystuje się do produkcji pongee (zwanej również dzikim jedwabiem) - lekkiej, ciepłej tkaniny o charakterystycznej miękkości i miękkości, tradycyjnie używanej do wyrobu kimon. Produkcja tkaniny obejmuje kilka etapów: ręczne przędzenie nici jedwabnej, ręczne wytwarzanie motków przed farbowaniem przędzy w celu wykonania wzorów, a następnie tkanie jedwabiu na krośnie z tylnym paskiem. Nici jedwabne używane do produkcji przędzy dla Yuki-tsumugi pochodzą z pustych lub zdeformowanych kokonów jedwabników, nienadających się do produkcji nici jedwabnych. Ten proces recyklingu odgrywa ważną rolę w zapewnianiu dodatkowych źródeł utrzymania lokalnym społecznościom, które uprawiają serowarstwo. Tradycyjne techniki Yuki-tsumugi są przekazywane przez członków Stowarzyszenia Ochrony Techniki Tkackiej Honba Yuki-tsumugi. Stowarzyszenie to zajmuje się podtrzymywaniem tradycji przędzenia, farbowania i tkania przekazywanych z pokolenia na pokolenie w obrębie społeczności. Zachęca do przekazywania Yuki-tsumugi poprzez wymianę know-how, szkolenie młodych tkaczy i pokazy. | | ||
| 2 Kumiodori, tradycyjny teatr muzyczny z Okinawy | Kumiodori to japońska sztuka performatywna praktykowana na archipelagu Okinawa. Oparta na tradycyjnej muzyce i tańcu Okinawy, łączy elementy z głównych wysp archipelagu japońskiego, takich jak Nogaku czy Kabuki, oraz z Chin. Repertuar Kumiodori opowiada o wydarzeniach historycznych lub legendach przy akompaniamencie tradycyjnego trzystrunowego instrumentu muzycznego. Teksty mają określony rytm, oparty na tradycyjnej poezji i szczególnej intonacji skali Ryukyu, i są interpretowane w starożytnym języku Okinawy. Ruchy aktorów przypominają ruchy pytona podczas tradycyjnych rytuałów starożytnej Okinawy. Wszystkie role pełnią mężczyźni; fryzury, kostiumy i dekoracje używane na scenie wykorzystują specyficzne techniki, które można znaleźć tylko na Okinawie. Potrzeba wzmocnienia przekazu skłoniła aktorów Kumiodori do stworzenia Towarzystwa Ochrony Tradycyjnego Kumiodori, które szkoli aktorów, ożywia porzucone części repertuaru i regularnie organizuje przedstawienia. Oprócz dzieł klasycznych, których głównym tematem jest lojalność i synowski obowiązek, powstały nowe utwory na temat współczesnych i choreografie, ale zachowujące styl tradycyjnego Kumiodori. Kumiodori odgrywa kluczową rolę w zachowaniu starożytnego słownictwa z Okinawy, a także w przekazywaniu literatury, sztuk scenicznych, historii i wartości etycznych. |  | ||
| Sada Shin Noh, święty taniec w świątyni Sada, Shimane | Sada Shin Noh to seria rytualnych tańców oczyszczających, wykonywanych co roku 24 i 25 września w świątyni Sada w Matsue Town w prefekturze Shimane w Japonii jako część rytuału gozakae zmiana dywanów szczytowych. Tańce wykonywane są w celu oczyszczenia nowych dywanów z pośpiechu (goza) na którym zasiądą opiekuńcze bóstwa sanktuarium. Celem wymiany dywanów jest przyciągnięcie ich korzyści do społeczności. Na specjalnie wybudowanej scenie wewnątrz sanktuarium wykonywane są różne rodzaje tańca. W przypadku niektórych tańców tancerze noszą miecze, święte drewniane kije i dzwonki; dla innych noszą maski imitujące twarze starszych mężczyzn lub bogów i ożywiają japońskie mity. Podczas rytualnego tańca gozamai, tancerze trzymają szuwarowe dywany, aby je oczyścić, zanim ofiarują je bogom. Muzycy siedzący wokół sceny akompaniują tańcom swoimi piosenkami i instrumentami (flety i bębny). Niektórzy uważają, że Sada Shin Noh należy wykonywać regularnie, aby ożywić moc bogów patronów i zapewnić bogatą i spokojną przyszłość ludziom, ich rodzinom i społeczności. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
