W tym artykule wymieniono praktyki wymienione w Niematerialne dziedzictwo kulturowe UNESCO w Indie.
Zrozumieć
Kraj ma trzynaście praktyk wymienionych na „reprezentatywny wykaz niematerialnego dziedzictwa kulturowego Od UNESCO.
Żadna praktyka nie jest zawarta w „rejestr najlepszych praktyk w zakresie ochrony kultury "Lub na"awaryjna lista kopii zapasowych ».
Listy
Lista przedstawicieli
| Wygodny | Rok | Domena | Opis | Rysunek |
|---|---|---|---|---|
| Ramlila, tradycyjna reprezentacja Ramajany | 2008 | * Sztuki sceniczne * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Tradycje i wyrażenia ustne | Ramlila, dosłownie „sztuka Ramy”, inscenizuje epos Ramajany w formie obrazów łączących pieśni, narracje, recytacje i dialogi. Występuje w całych północnych Indiach podczas Festiwalu Dasera, który odbywa się co roku jesienią zgodnie z kalendarzem rytualnym. Najbardziej reprezentatywne Ramlila to Ajodhja, Ramnagar i Benares, Vrindavan, Almora, Sattna i Madhubani. Ta inscenizacja Ramajany oparta jest na Ramacharitmanas, jednej z najpopularniejszych form opowiadania historii na północy kraju. Ten święty tekst ku chwale Ramy, bohatera Ramajany, został skomponowany przez Tulsidasa w XVI wieku w dialekcie bliskim hindi, aby przybliżyć wszystkim sanskrycki epos. Większość Ramlili opowiada o epizodach Ramacharitmanas poprzez serię przedstawień, które trwają od dziesięciu do dwunastu dni, a nawet miesiąc w przypadku Ramnagar. Setki festiwali odbywają się w każdej miejscowości, mieście i wiosce podczas sezonu festiwalowego Dasera, który świętuje powrót Ramy z wygnania. Ramlila przywołuje walkę między nim a Ravaną i składa się z serii dialogów między bogami, mądrymi i wiernymi. Całą swoją dramatyczną siłę czerpie z następujących po sobie ikon przedstawiających kulminację każdej sceny. Publiczność zapraszana jest do wspólnego śpiewania i wzięcia udziału w narracji. Tradycja ta skupia całą ludność, bez względu na kastę, religię czy wiek. Wszyscy mieszkańcy wioski uczestniczą spontanicznie, odgrywając określone role lub uczestnicząc w różnych powiązanych czynnościach, takich jak robienie masek i kostiumów, charakteryzacja czy przygotowywanie kukły i oświetlenia. Jednak rozwój mediów, w szczególności telenoweli, wywołuje niezadowolenie opinii publicznej wobec przedstawień Ramlili, które w konsekwencji tracą swoje główne powołanie, jakim jest łączenie ludzi i społeczności. |  |
| Tradycja śpiewów wedyjskich | 2008 | * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Tradycje i wyrażenia ustne | Wedy to obszerny zbiór poezji sanskryckiej, dialogów filozoficznych, mitów i rytualnych zaklęć opracowanych i skomponowanych przez Aryjczyków na 3500 lat. Uważane przez Hindusów za podstawowe źródło wszelkiej wiedzy i świętą podstawę ich religii, Wedy ucieleśniają jedną z najstarszych, wciąż żyjących tradycji kulturowych. Dziedzictwo wedyjskie obejmuje dużą liczbę pism i interpretacji podzielonych na cztery Wedy powszechnie nazywane „księgami wiedzy”, chociaż przekazywane są ustnie. Rigweda to antologia świętych hymnów; Sama Weda zawiera aranżacje muzyczne hymnów z Rygwedy i innych źródeł; Jadżurweda łączy modlitwy i formuły ofiarne używane przez kapłanów; a Atharna Veda to zbiór magicznych zaklęć i formuł. Wedy oferują również prawdziwą historyczną panoramę hinduizmu i rzucają światło na pochodzenie kilku koncepcji artystycznych, naukowych i filozoficznych, takich jak zero. Wyrażone w języku wedyjskim z klasycznego sanskrytu, wersety Wed były tradycyjnie śpiewane podczas świętych rytuałów i codziennie recytowane w społecznościach wedyjskich. Wartość tej tradycji tkwi nie tyle w bogatej zawartości jej ustnej literatury, co w pomysłowych technikach stosowanych przez braminów w celu zachowania tekstów w niezmienionej formie przez tysiąclecia. Aby zachować brzmienie każdego słowa w nienaruszonym stanie, praktycy uczą się od dzieciństwa złożonych technik recytacji opartych na akcentach tonalnych, unikalnego sposobu wymawiania każdej litery i specyficznych kombinacji mowy. Chociaż Wedy nadal odgrywają ważną rolę w życiu Indian, przetrwało tylko trzynaście z ponad tysiąca gałęzi wedyjskich, które kiedyś istniały. Cztery słynne szkoły wedyjskie - Maharashtra (w środkowych Indiach), Kerala oraz Karnataka (na południu) i Orisa (na wschodzie) - są dalej uważane za zagrożone rychłym zaginięciem. |  |
| Teatr sanskrycki, Kutiyattam | 2008 | Sztuki sceniczne | Kutiyattam, teatr sanskrycki w prowincji Kerala, jest jedną z najstarszych żyjących tradycji teatralnych w Indiach. Pojawiła się ponad 2000 lat temu i jest zarówno syntezą sanskryckiego klasycyzmu, jak i odzwierciedleniem lokalnych tradycji Kerali. W stylizowanym i skodyfikowanym języku teatralnym wyraz oczu (neta abhinaya) i język ciała (hasta abhinaya) odgrywają fundamentalną rolę w skupieniu uwagi na myślach i uczuciach głównego bohatera. Aktorzy muszą przejść rygorystyczne szkolenie trwające dziesięć do piętnastu lat, aby stać się aktorami godnymi tego miana i osiągnąć perfekcyjne opanowanie oddychania i subtelnych ruchów mięśni twarzy i ciała. Sztuka dopracowania sytuacji lub epizodu w najdrobniejszych szczegółach, do tego stopnia, że wykonanie jednego aktu może trwać kilka dni, a całego spektaklu nawet 40 dni. Kutiyattam jest tradycyjnie wystawiany w teatrach zwanych Kuttampalams, ustawionych w świątyniach hinduistycznych. Początkowo zarezerwowane dla niewielkiej publiczności ze względu na ich świętość, spektakle stopniowo otwierały się na większą publiczność. Podopieczny aktora zachowuje jednak wymiar sakralny, o czym świadczą rytuały oczyszczenia, którym wcześniej się poddaje czy płonąca na scenie lampka oliwna, symbolizująca boską obecność. Aktorzy płci męskiej przekazują swoim uczniom niezwykle szczegółowe podręczniki dramatu, które do niedawna pozostawały wyłączną i tajną własnością niektórych rodzin. Wraz z końcem ładu feudalnego i równoczesnym zanikiem mecenatu w XIX wieku, rodziny, które skrywały tajniki technik dramatycznych, znalazły się w poważnych tarapatach. Pomimo ożywienia na początku XX wieku, kutiyattam ponownie musi zmierzyć się z brakiem środków finansowych, co doprowadziło do poważnego kryzysu w zawodzie. W tych okolicznościach instytucje odpowiedzialne za przekazywanie tradycji połączyły siły, aby zapewnić ciągłość tego sanskryckiego teatru. |  |
| 1 Ramman, festiwal religijny i teatr rytualny w Garhwal, w Himalajach, Indie | 2009 | * Praktyki społeczne * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Sztuki sceniczne | Każdego roku pod koniec kwietnia bliźniacze wioski Saloor-Dungra w stanieUttarakhand (Północne Indie) są pod znakiem Rammana, święta religijnego ku czci opiekuńczego boga Bhumiyala Devty, lokalnego bóstwa, którego świątynia jest gospodarzem większości uroczystości. Na to wydarzenie składają się rytuały o wielkiej złożoności: recytacja wersji eposu Ramy i różnych legend oraz interpretacja pieśni i tańców w maskach. Festiwal organizowany jest przez mieszkańców wsi, a każda kasta i grupa zawodowa ma odrębną rolę: na przykład młodzi i starsi są artystami, bramini prowadzą modlitwy i odprawiają rytuały, a Bhandari – lokalni przedstawiciele kasty Kshatriya - mają wyłączne prawo do noszenia jednej z najświętszych masek, pół-człowieka, pół-lwa bóstwa Narasimhy. Rodzina, która gości Bhumiyal Devta w ciągu roku, musi przestrzegać ścisłej codziennej rutyny. Łącząc teatr, muzykę, rekonstrukcje historyczne, ustne i pisane tradycyjne narracje, Ramman jest wieloaspektowym wydarzeniem kulturalnym, które odzwierciedla ekologiczną, duchową i społeczną koncepcję społeczności, śledzi jej mity założycielskie i wzmacnia jej samoocenę. Aby zapewnić jej rentowność w przyszłości, priorytetowymi celami wspólnoty jest wzmocnienie jej transmisji i rozpoznania poza geograficznym obszarem jej działalności. |  |
| Mudiyettu, teatr rytualny i dramat taneczny Kerala | 2010 | * Sztuki sceniczne * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Tradycje i wyrażenia ustne * Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Mudiyettu to rytualny dramat taneczny Kerala oparty na mitologicznym opisie walki pomiędzy boginią Kali a demonem Dariką. Jest to rytuał wspólnotowy, w którym uczestniczy cała wieś. Po zebraniu letnich plonów wieśniacy udają się do świątyni we wczesnych godzinach porannych, w wyznaczonym dniu. Tradycyjni wykonawcy Mudiyettu oczyszczają się poprzez post i modlitwę, a następnie rysują na podłodze świątyni kolorowymi proszkami olbrzymi portret bogini Kali, zwany kalam, w którym przywoływany jest duch bogini. To przygotowuje scenę dla następnego żywego spektaklu, w którym boski i mądry Narada wzywa Shivę do ujarzmienia demona Dariki, który jest odporny na pokonanie przez człowieka. Shiva zamiast tego rozkazuje Darice śmierć z rąk bogini Kali. Mudiyettu jest praktykowane co roku w „Bhagavati Kavus”, świątyniach bogini, w różnych wioskach wzdłuż rzek Chalakkudy Puzha, Periyar i Moovattupuzha. Wzajemna współpraca i kolektywne uczestnictwo każdej kasty w rytuale inspiruje i wzmacnia wspólną tożsamość i wzajemne więzi we wspólnocie. Odpowiedzialność za jego transmisję spoczywa na starszych i starszych aktorach, którzy podczas wykonywania rytuału zatrudniają uczniów młodszego pokolenia. Mudiyettu jest ważnym narzędziem kulturowym przekazywania przyszłym pokoleniom tradycyjnych wartości, etyki, kodeksów moralnych i standardów estetycznych społeczności, zapewniając w ten sposób ich ciągłość i znaczenie w teraźniejszości. |  |
| Pieśni i tańce ludowe Kalbelii Radżastanu | 2010 | * Sztuki sceniczne * Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem * Tradycje i ekspresja ustna * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne | Pieśni i tańce są wyrazem tradycyjnego stylu życia społeczności Kalbelii. Dawniej zaklinacze węży, Kalbelia przywołują swoją przeszłość za pomocą muzyki i tańca, które ewoluują w nowe i twórcze formy. Dziś kobiety w długich czarnych spódnicach tańczą i kręcą się naśladując ruchy węża, podczas gdy mężczyźni akompaniują im przy dźwiękach instrumentu perkusyjnego – khanjari - oraz drewniany instrument dęty - the poongi - który tradycyjnie grał w celu łapania węży. Tancerze noszą tatuaże o tradycyjnych wzorach, biżuterię i stroje bogato zdobione małymi lusterkami i haftem srebrną nicią. Pieśni Kalbelii czerpią materiał z opowieści mitologicznych, o których przekazują wiedzę; niektóre specjalne tradycyjne tańce wykonywane są z okazji Holi, święta kolorów. Piosenki świadczą również o poetyckich umiejętnościach Kalbelii, słynących z spontanicznego komponowania tekstów i improwizacji piosenek podczas występów. Przekazywane z pokolenia na pokolenie pieśni i tańce są częścią tradycji ustnej, która nie jest oparta na żadnym tekście ani podręczniku szkoleniowym. Pieśń i taniec są dla społeczności Kalbelii źródłem dumy i wyznacznikiem ich tożsamości w czasach, gdy ich tradycyjny nomadyczny tryb życia i ich rola w społeczeństwie wiejskim stopniowo zanika. Są dowodem wysiłków podejmowanych przez społeczność na rzecz rewitalizacji dziedzictwa kulturowego i dostosowania go do zmian społeczno-gospodarczych. |  |
| taniec chhauu | 2010 | * Sztuki sceniczne * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Taniec Chhau to tradycja we wschodnich Indiach inspirowana epizodami epickimi, w tym Mahabharatą i Ramayaną, lokalnym folklorem i abstrakcyjnymi motywami. Jego trzy odrębne style pochodzą z trzech regionów: Seraikella, Purulia i Mayurbhanj; dwie pierwsze używają masek. Taniec Chhau jest ściśle związany z regionalnymi festiwalami, w szczególności z wiosennym festiwalem Chaitra Parva. Wywodził się z rodzimych form tańca i praktyk wojennych. Jej słownictwo ruchowe obejmuje symulowane techniki walki, stylizowane imitacje ptaków i zwierząt oraz ruchy inspirowane codziennymi obowiązkami domowymi mieszkańców wioski. Taniec Chhau jest uczony tancerzy (wyłącznie mężczyzn) z tradycyjnych rodzin artystów lub społeczności lokalnych. Taniec wykonywany jest w nocy w plenerze przy dźwiękach tradycyjnych i popularnych melodii, granych na instrumentach stroikowych, mohuri i szehnaj. W akompaniamencie muzycznym dominują różne rytmiczne. Taniec chhau jest integralną częścią kultury tych społeczności. Skupia osoby ze wszystkich warstw społecznych i pochodzenia etnicznego, które mają różne praktyki społeczne, przekonania, zawody i języki. Jednak w miarę jak społeczności coraz bardziej odcinają się od swoich korzeni, rosnąca industrializacja, presja ekonomiczna i nowe media powodują spadek uczestnictwa zbiorowego. |  |
| Buddyjski śpiew Ladakhu: recytacja świętych tekstów buddyjskich w transhimalajskim regionie Ladakh, Dżammu i Kaszmir w Indiach | 2012 | * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Sztuki sceniczne * Tradycje i wyrażenia ustne | W klasztorach i wioskach regionu Ladakh buddyjscy lamowie (księża) intonują święte teksty ilustrujące umysł, filozofię i nauki Buddy. W Ladakhu praktykowane są dwie formy buddyzmu – Mahajana i Wadżrajana – i istnieją cztery główne sekty: Nyngma, Kagyud, Siakja i Geluk. Każda sekta ma kilka form śpiewów, praktykowanych podczas rytuałów cyklu życia oraz w ważne dni kalendarza buddyjskiego i agrarnego. Pieśń jest wykonywana dla duchowego i moralnego dobrobytu ludzi, dla oczyszczenia i spokoju umysłu, uśmierzenia gniewu złych duchów lub przywołania błogosławieństwa różnych Buddów, Bodhisattwów, Bóstw i Rinpoczów. Wykonuje się go w grupach, siedząc wewnątrz lub w towarzystwie tańców na dziedzińcu klasztoru lub w prywatnym domu. Mnisi noszą specjalne kostiumy i wykonują gesty rąk (mudry), które reprezentują boską istotę Buddy, podczas gdy instrumenty takie jak dzwonki, bębny, cymbały i trąbki nadają piosence muzykalność i rytm. Akolici są szkoleni pod ścisłym kierownictwem starszych mnichów; często recytują teksty, dopóki nie zostaną zapamiętane. Pieśni są wykonywane codziennie w auli klasztornej, gdzie służą jako modlitwa do bóstw o pokój na świecie i osobisty rozwój praktykujących. |  |
| Sankirtana, rytualne pieśni, bębny i tańce Manipuru | 2013 | * Sztuki sceniczne * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne | Sankirtana obejmuje zestaw sztuk interpretowanych jako towarzyszące pewnym festiwalom religijnym i pewnym etapom życia Vaisnavów na równinach Manipur. Praktyki sankirtanu skupiają się na świątyni, w której śpiewacy opowiadają o życiu i czynach Kryszny poprzez śpiew i taniec. Zazwyczaj podczas występu dwóch perkusistów i około dziesięciu śpiewaków-tancerek występuje w dużej sali lub na dziedzińcu domu, w otoczeniu siedzących wielbicieli. Godność i przepływ energii estetycznej i religijnej nie mają sobie równych, powodując, że publiczność płacze i pada na twarz przed wykonawcami. Sankirtana pełni dwie główne funkcje społeczne: gromadzi ludzi przy uroczystych okazjach przez cały rok, działając w ten sposób jako spójna siła w społeczności Vaisnava w Manipur, oraz ustanawia i wzmacnia relacje między jednostkami a społecznością podczas ceremonii związanych z cyklami życie. Sankirtan jest zatem uważany za widzialną manifestację Boga. Manipur sankirtana to żywa praktyka, która promuje organiczne relacje z ludźmi; w rzeczywistości całe społeczeństwo jest zaangażowane w jego ochronę dzięki specyficznej wiedzy i umiejętnościom, które tradycyjnie przekazuje się od mentora do ucznia. Działa w zgodzie z naturą, której obecność rozpoznaje wiele rytuałów. |  |
| Tradycyjne rękodzieło z mosiężnych i miedzianych przyborów Tatherasa z Jandiala Guru, Pendżab, Indie | 2014 | * Tradycje i wyrażenia ustne * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Kunszt Thatheras z Jandiala Guru to tradycyjna technika wytwarzania mosiężnych i miedzianych przyborów w Pendżab. Uważa się, że użyte metale – miedź, mosiądz i niektóre stopy – są korzystne dla zdrowia. Proces rozpoczyna się od dostarczenia schłodzonych wlewków metalowych, które są spłaszczane w cienkie płytki. Są one następnie wykuwane w zakrzywiony kształt i tworzą małe miski, talerze z obramowaniem, duże garnki przeznaczone do przechowywania wody lub mleka, duże naczynia kuchenne i inne pożądane artefakty. Nagrzewanie płyt z jednoczesnym kuciem w celu ich wygięcia i nadania im różnych kształtów wymaga precyzyjnej kontroli temperatury, możliwej dzięki małym piecykom (wspomaganym ręcznym miechem) zakopanym w ziemi i opalanym drewnem. Wykonanie przyborów kończy się ręcznym polerowaniem przy użyciu tradycyjnych materiałów, takich jak piasek i sok z tamaryndowca. Wzory są wytrawiane przez umiejętne młotkowanie na gorąco metalu, aby utworzyć serię drobnych wybojów. Wytworzone naczynia pełnią funkcje rytualne lub użytkowe i są przeznaczone do użytku indywidualnego lub zbiorowego przy specjalnych okazjach, takich jak śluby czy świątynie. Proces produkcyjny przekazywany jest ustnie z ojca na syna. Obróbka metali jest nie tylko sposobem na utrzymanie Thetheras, ale określa ich strukturę rodzinną i pokrewieństwa, ich etykę zawodową i ich status w hierarchii społecznej miasta. | |
| Joga | 2017 | * Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * Sztuki sceniczne * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Tradycje i wyrażenia ustne | Filozofia stojąca za starożytną praktyką jogi wpłynęła na wiele aspektów społeczeństwa indyjskiego, od zdrowia i medycyny po edukację i sztukę. Oparte na harmonii ciała, umysłu i duszy w celu poprawy samopoczucia fizycznego, duchowego i psychicznego, wartości jogi są częścią filozofii społeczności. Joga łączy postawy, medytację, kontrolowany oddech, recytacje słów i inne techniki mające na celu rozwój jednostki, łagodzenie bólu i pozwalanie na stan wyzwolenia. Jest praktykowana w każdym wieku, bez dyskryminacji ze względu na płeć, klasę czy religię i stała się popularna na całym świecie. Joga była tradycyjnie przekazywana jako część modelu Guru-Shishya (mistrz-uczeń), gdzie guru byli głównymi opiekunami związanej z nią wiedzy i umiejętności. Dzisiaj aśramy lub pustelnie jogi, szkoły, uniwersytety, centra społeczności i sieci społecznościowe pozwalają wielbicielom studiować tradycyjną praktykę. W nauczaniu i praktyce jogi używa się starożytnych pism i rękopisów, a dostępnych jest wiele współczesnych dzieł. |  |
| 2016 | * Tradycje i wyrażenia ustne * Sztuki sceniczne * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * Tradycyjne rzemiosło | Novruz, czyli Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, wyznacza Nowy Rok i początek wiosny na bardzo dużym obszarze geograficznym, obejmującym m.in.Azerbejdżan, ten'Indie, ten'Iran, ten Kirgistan, ten Pakistan, ten indyk iUzbekistan. Jest obchodzony co 21 Marsz, data obliczona i pierwotnie ustalona na podstawie badań astronomicznych. Novruz wiąże się z różnymi lokalnymi tradycjami, na przykład wzmianką o Jamshidzie, mitologicznym królu Iranu, z wieloma opowieściami i legendami. Towarzyszące mu obrzędy zależą od miejsca, od przeskakiwania przez ogniska i strumienie w Iranie przez spacery po linie, umieszczanie zapalonych świec przy drzwiach domu, po tradycyjne zabawy, takie jak wyścigi konne czy tradycyjne zapasy praktykowane w Kirgistanie. Pieśni i tańce są niemal wszędzie regułą, podobnie jak na wpół sakralne posiłki rodzinne czy publiczne. Dzieci są głównymi beneficjentami uroczystości i uczestniczą w wielu zajęciach, takich jak dekorowanie jajek na twardo. Kobiety odgrywają kluczową rolę w organizacji i prowadzeniu Novruz, a także w przekazywaniu tradycji. Novruz promuje wartości pokoju, solidarności między pokoleniami i w rodzinach, pojednania i dobrego sąsiedztwa, przyczyniając się do różnorodności kulturowej i przyjaźni między narodami i różnymi społecznościami |  | |
| Kumbh Mela | 2017 | Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne | Kumbh Mela (Święto Świętego Naczynia) to największe pokojowe zgromadzenie pielgrzymów na świecie. Uczestnicy przychodzą wykąpać się lub zanurzyć w świętej rzece. Wierzący zmywają swoje grzechy i mają nadzieję wyrwać się z niekończącego się cyklu reinkarnacji, kąpiąc się w Gangesie. Miliony ludzi przychodzą tam bez zaproszenia. Gromadzą się tam asceci, święci mężowie, sadhu, aspiranci kalpavasi i goście. Festiwal odbywa się co cztery lata, na zmianę w Allahabadzie, Haridwarze, Ujjain i Nashik. Chodzą tam miliony ludzi, niezależnie od kasty, wyznania czy płci. Jej główni posiadacze należą jednak do akhad i aśramów, organizacji religijnych lub żyją z jałmużny. Kumbh Mela odgrywa centralną duchową rolę w kraju. Wywiera magnetyczny wpływ na zwykłych Indian. Wydarzenie łączy astronomię, astrologię, duchowość, tradycje rytualne, zwyczaje i praktyki kulturowe i społeczne, dzięki czemu jest wydarzeniem bogatym w wiedzę. Odbywające się w czterech różnych miastach w Indiach wydarzenie obejmuje różne wydarzenia społeczne i kulturalne, dzięki czemu jest to zróżnicowany kulturowo festiwal. Przekaz wiedzy i umiejętności związanych z tą tradycją zapewniają starożytne rękopisy religijne, przekazy ustne, relacje podróżnika oraz teksty wybitnych historyków. Jednakże relacja uczeń-nauczyciel sadhu w aśramach i akhadach pozostaje najważniejszym sposobem przekazywania i zabezpieczania wiedzy i umiejętności związanych z Kumbh Melą. |  |
Rejestr najlepszych praktyk ochronnych
Indie nie mają praktyki wymienionej w rejestrze najlepszych praktyk ochronnych.
Lista awaryjnych kopii zapasowych
Indie nie mają praktyki na liście zabezpieczeń w sytuacjach nadzwyczajnych.
