W tym artykule wymieniono praktyki wymienione w Niematerialne dziedzictwo kulturowe UNESCO w Azerbejdżan.
Zrozumieć
Kraj ma trzynaście praktyk wymienionych na „reprezentatywny wykaz niematerialnego dziedzictwa kulturowego „Z UNESCO i dwie praktyki dalej”awaryjna lista kopii zapasowych ».
Żadna praktyka nie jest zawarta w „rejestr najlepszych praktyk w zakresie ochrony kultury ».
Listy
Lista przedstawicieli
| Wygodny | Rok | Domena | Opis | Rysunek |
|---|---|---|---|---|
| azerbejdżański mugham | 2008 | * Sztuki sceniczne | Azerbejdżański mugham to tradycyjny gatunek muzyczny, który nadaje się do dużej improwizacji. Muzyka klasyczna i akademicka, zawiera również popularne melodie, rytmy i techniki wykonawcze Bardów i jest wykonywana w wielu miejscach w całym kraju. Współczesne interpretacje azerbejdżańskiego mugha odzwierciedlają różne okresy w historii kraju i jego kontakty z Persami, Ormianami, Gruzinami i innymi ludami tureckimi. Ten gatunek muzyczny łączy artystyczne cechy makamu irackiego, radifu perskiego i makamu tureckiego. W przeszłości w mugham grano głównie dwa razy: zabawkę, tradycyjny bankiet weselny, oraz majles, prywatne spotkanie koneserów. Praktykowali ją także członkowie zakonów sufickich oraz wykonawcy dramatów religijnych zwanych ta'zie lub shabih. Oficjalne konkursy i nieformalne spotkania pozwoliły zaistnieć znakomitym muzykom. Ten gatunek modalny łączy wokalistę, mężczyznę lub kobietę, z muzykami grającymi na tradycyjnych instrumentach, w tym na smole (lutni z długą szyjką), kamanczy (skrzypce czterostrunowe łopatkowe) i daf (rodzaj dużego tamburynu). Nie dające się przepisać w definitywnej formie wielorakie wersje przekazywane są przez mistrzów, którzy szkolą uczniów w subtelnej sztuce improwizacji, która stanowi bogactwo tej artystycznej wypowiedzi. Wpływy europejskie, szczególnie wrażliwe na sposób, w jaki współcześni muzycy grają i przekazują swoją wiedzę młodszym pokoleniom, w dużej mierze przyczyniły się do odebrania mugham pewnych cech estetycznych i ekspresyjnych. |  |
| Sztuka Azerbejdżanu Ashiqs | 2009 | * Tradycje i wyrażenia ustne * Sztuki sceniczne * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Sztuka Ashiq Azerbejdżanu łączy poezję, opowieści, tańce, pieśni i muzykę instrumentalną w formie tradycyjnej ekspresji scenicznej, która jest symbolem kultury Azerbejdżanu. Charakteryzuje się wsparciem saz, strunowy instrument muzyczny, repertuar klasyczny obejmuje około 200 piosenek, 150 kompozycji muzycznych i poetyckich zwanych dastany, prawie 2000 wierszy wszystkich gatunków poetyckich i mnogość opowiadań. Regiony mają czasami własne metody akompaniamentu instrumentalnego, ale wszystkie opierają się na wspólnym języku narodowym i historii artystycznej. Ashiq występują na weselach, spotkaniach z przyjaciółmi i uroczystościach na całym Kaukazie, ale także w salach koncertowych, w radiu i telewizji, i nadal wzbogacają swój repertuar, łącząc melodie klasyczne i współczesne. Uważany za symbol tożsamości narodowej, ich sztuka jest również postrzegana jako strażnik języka, literatury i muzyki Azerbejdżanu. Reprezentując zbiorowe sumienie narodu, Ashiq pomagają promować wymianę i dialog między kulturami: Kurdami, Lezguianami, Taliszami, Tatami i innymi grupami etnicznymi mieszkającymi w kraju, często praktykują sztukę Ashiq i tak wiele ich wierszy, jak ich pieśni rozprzestrzeniły się w całym regionie. |  |
| Tradycyjna sztuka tkania dywanów Azerbejdżanu w Republice Azerbejdżanu | 2010 | * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Tradycje i wyrażenia ustne | Dywan azerbejdżański to tradycyjna, wielowymiarowa, ręcznie tkana tkanina o gęstej teksturze, tkana lub tkana, której wzory są charakterystyczne dla wielu azerbejdżańskich regionów produkujących dywany. Robienie dywanów to rodzinna tradycja przekazywana ustnie i poprzez praktykę. Mężczyźni strzyżą owce wiosną i jesienią, podczas gdy kobiety zbierają barwniki, przędą wełnę i farbują przędzę wiosną, latem i jesienią. Tkanie jest wykonywane zimą przez członkinie poszerzonego kręgu rodzinnego, dziewczęta uczą się tkania z matką i babcią, a synowa z teściową. Dywan wykonany jest na krośnie poziomym lub pionowym przy użyciu wielobarwnych nici wełnianych, bawełnianych lub jedwabnych barwionych naturalnymi barwnikami. Stosując specjalne techniki na tkanych dywanach, tkacze przepuszczają nić, którą zawiązują wokół nici osnowy. Dywany tkane są różnie wykonane z przeplatających się osnów strukturalnych, wątków i wątków wzorzystych. Cięcie gotowego dywanu na krośnie to święto o rzadkiej powadze. Tkanie dywanu jest ściśle związane z codziennym życiem i obyczajami zainteresowanych społeczności, a jego rola znajduje odzwierciedlenie w znaczeniu kompozycji i ich zastosowaniach. Na przykład dziewczyny siedzące na dywanie mówią wróżby i śpiewają tradycyjne melodie w Novruz (regionalny Nowy Rok). Dywan jest szeroko stosowany jako mebel lub dekoracja ścienna, a specjalne dywaniki są tkane do zabiegów medycznych, ceremonii ślubnych, porodu, rytuałów pogrzebowych i modlitwy. |  |
| Produkcja i praktyka muzyczna smoły, instrumentu smyczkowego o długiej szyjce | 2012 | * Sztuki sceniczne * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Tar to lutnia szarpana o długiej szyjce, tradycyjnie wytwarzana i grana w społecznościach w całym Azerbejdżanie. Uważany przez wielu za główny instrument muzyczny w kraju, pojawia się sam lub z innymi instrumentami w wielu tradycyjnych stylach muzycznych. Czynniki smoły przekazują swoją wiedzę praktykantom, często w środowisku rodzinnym. Produkcja zaczyna się od starannego doboru materiałów na instrument: morwy na korpus, leszczyny na szyjkę i gruszki na kołki. Za pomocą różnych narzędzi rzemieślnicy tworzą wydrążoną, ósemkową skrzynię, którą następnie pokrywa się cienkim osierdziem byka. Doczepiony jest gryf, doczepiane są metalowe struny, a na korpusie wykonane są inkrustacje z masy perłowej. Gracze trzymają instrument poziomo na klatce piersiowej i szarpią struny plektronem, używając trylów oraz kilku technik i uderzeń, aby dodać koloru. Muzyka smołowa odgrywa istotną rolę na weselach i różnego rodzaju spotkaniach z przyjaciółmi, uroczystościach i koncertach publicznych. Zawodnicy smoły przekazują swoje umiejętności ustnie młodym ludziom w swojej społeczności, ale także poprzez przykład i w szkołach muzycznych. Wytwarzanie i praktykowanie smoły oraz umiejętności związane z tą tradycją odgrywają ważną rolę w kształtowaniu tożsamości kulturowej Azerbejdżanu. |  |
| Tradycyjna sztuka i symbolika kelaghayi, tworzenie i noszenie jedwabnych szali dla kobiet | 2014 | * Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Przesiąknięta tradycjami rozsianymi po Jedwabnym Szlaku sztuka kelaghayi koncentruje się w dwóch miejscach w Azerbejdżanie: mieście Shaki i wiosce Basgal. Wykonywanie kelaghayi obejmuje kilka etapów: tkanie tkaniny, farbowanie jej i dekorowanie drewnianymi klockami. Tkacze wybierają cienkie jedwabne nici z hodowli i tkają tkaniny na swoich krosnach, po czym moczą je we wrzącej kąpieli i suszą w celu uzyskania kwadratowych tkanin. Za pomocą substancji roślinnych mistrzowie nadają tkaninom różne kolory i dekorują je różnymi wzorami za pomocą drewnianych stempli pokrytych roztworami na bazie kalafonii, parafiny i oleju stałego. Kolorystyka szalików ma znaczenie symboliczne, często związane z wydarzeniami towarzyskimi: ślubami, ceremoniami pogrzebowymi, uroczystościami i codziennymi czynnościami. Sztuka tworzenia kelaghayi jest przekazywana wyłącznie poprzez nieformalne uczenie się i jest przede wszystkim działalnością rodzinną. Każda rodzina ma swoje cechy stylistyczne i motywy zdobnicze. Tradycyjna praktyka robienia i noszenia kelaghayi jest wyrazem tożsamości kulturowej i tradycji religijnych oraz symbolem spójności społecznej, która wzmacnia rolę kobiet, a także jedność kulturową społeczeństwa Azerbejdżanu. |  |
| Miedziane rzemiosło Lahidj | 2015 | * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem * Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne | Rzemiosło miedziane Lahidj to tradycyjna praktyka wytwarzania i używania produktów miedzianych skoncentrowana w społeczności Lahidj na Kaukazie. Mistrz odpowiedzialny za wytop miedzi koordynuje cały proces i towarzyszy mu praktykant, który uczy się niezbędnych technik, pomagając mistrzowi. Kowal-młot pompuje powietrze do pieców i wbija roztopioną miedź w cienkie, płaskie płyty. Następnie rzemieślnik poleruje młotkowane miedziane płyty i ozdabia gotowy produkt. Ten ostatni krok w procesie jest uważany za szczególnie ważny, ponieważ użyte motywy często odnoszą się do środowiska, tym samym odzwierciedlając tradycyjną wiedzę i wartości kulturowe nosicieli. Kapitan jest odpowiedzialny za sprzedaż gotowych wyrobów miedzianych w warsztatach oraz za wynagrodzenie pracy innych zaangażowanych rzemieślników. Tradycja przekazywana jest w rodzinach z ojca na syna. Wiele rodzin w Azerbejdżanie przyjeżdża do Lahidj, aby kupić miedziane przedmioty codziennego użytku, wierząc, że poprawiają one zdrowotne właściwości żywności. Dla rzemieślników tradycja stanowi ważne źródło dochodu i zapewnia silne poczucie tożsamości i dumy. Rzemiosło miedzi wzmacnia również więzi rodzinne w społeczności Lahidj i jest postrzegane jako wyraźny znak tożsamości Lahidj. |  |
| Kultura robienia i dzielenia się flatbread Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Notatka Azerbejdżan dzieli się tą praktyką zIran, ten Kazachstan, ten Kirgistan i indyk. | 2016 | * Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Tradycje i wyrażenia ustne | Kultura wypieku i dzielenia się podpłomykami w społecznościach w Azerbejdżanie, Iranie, Kazachstanie, Kirgistanie i Turcji spełnia funkcje społeczne, które sprawiają, że tradycja ta jest kontynuowana przez wiele jednostek. Wypiekanie chleba (lawasz, katyrma, jupka lub yufka) angażuje co najmniej trzy osoby, często z tej samej rodziny, z których każda bierze udział w jego przygotowaniu i pieczeniu. Na obszarach wiejskich proces odbywa się między sąsiadami. Chleb ten wyrabiają również tradycyjne piekarnie. Jest gotowany w tandyrach / tanūrs (ziemnych lub kamiennych piecach wkopanych w ziemię), na sājs (metalowych płytach) lub w kazans (kotłach). Poza zwykłymi posiłkami, z okazji ślubów, narodzin, pogrzebów, świąt i modlitw dzieli się płaski chleb. W Azerbejdżanie i Iranie umieszcza się go na ramionach panny młodej lub kruszy nad głową, aby życzyć parze pomyślności, podczas gdy w Turcji wręcza się go sąsiadom pary. W Kazachstanie uważa się, że ten chleb jest przygotowywany na pogrzebie, aby chronić zmarłego w oczekiwaniu na boską decyzję, a w Kirgistanie dzielenie się chlebem zapewnia zmarłemu lepszy pobyt w życiu pozagrobowym. Ta praktyka, aktywnie przekazywana w rodzinach i od mistrzów do uczniów, odzwierciedla gościnność, solidarność i pewne przekonania symbolizujące wspólne korzenie kulturowe, a tym samym wzmacnia poczucie przynależności do wspólnoty. |  |
| 2016 | * Tradycje i wyrażenia ustne * Sztuki sceniczne * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * Tradycyjne rzemiosło | Novruz, czyli Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, wyznacza Nowy Rok i początek wiosny na bardzo dużym obszarze geograficznym, obejmującym m.in.Azerbejdżan, ten'Indie, ten'Iran, ten Kirgistan, ten Pakistan, ten indyk iUzbekistan. Jest obchodzony co 21 Marsz, data obliczona i pierwotnie ustalona na podstawie badań astronomicznych. Novruz wiąże się z różnymi lokalnymi tradycjami, na przykład wzmianką o Jamshidzie, mitologicznym królu Iranu, z wieloma opowieściami i legendami. Towarzyszące mu obrzędy zależą od miejsca, od przeskakiwania przez ogniska i strumienie w Iranie przez spacery po linie, umieszczanie zapalonych świec przy drzwiach domu, po tradycyjne zabawy, takie jak wyścigi konne czy tradycyjne zapasy praktykowane w Kirgistanie. Pieśni i tańce są niemal wszędzie regułą, podobnie jak na wpół sakralne posiłki rodzinne czy publiczne. Dzieci są głównymi beneficjentami uroczystości i uczestniczą w wielu zajęciach, takich jak dekorowanie jajek na twardo. Kobiety odgrywają kluczową rolę w organizacji i prowadzeniu Novruz, a także w przekazywaniu tradycji. Novruz promuje wartości pokoju, solidarności między pokoleniami i w rodzinach, pojednania i dobrego sąsiedztwa, przyczyniając się do różnorodności kulturowej i przyjaźni między narodami i różnymi społecznościami |  | |
| Sztuka tworzenia i grania na kamantcheh / kamanche, smyczkowym instrumencie muzycznym Notatka Azerbejdżan dzieli się tą praktyką zIran. | 2017 | * Sztuki sceniczne * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Sztuka tworzenia i grania na kamantcheh / kamanche ("małym smyczku"), smyczkowym instrumencie smyczkowym, istnieje od ponad tysiąclecia. W Islamskiej Republice Iranu i Azerbejdżanie jest głównym składnikiem muzyki klasycznej i tradycyjnej, a kamantcheh / kamanche jest grany na wielu spotkaniach towarzyskich i kulturalnych. Współcześni praktycy stosują przede wszystkim czterostrunowy kamantcheh / kamanche, który składa się z korpusu z włosia końskiego i łuku. Muzycy grają sami lub w orkiestrze. Nosiciele i praktycy to rzemieślnicy, artyści amatorzy lub profesjonalni oraz nauczyciele i uczniowie szkół podstawowych. Kamantcheh / Kamanche jest integralną częścią kultury muzycznej obu krajów. Jeśli produkcja instrumentów daje im bezpośrednie źródło dochodu, rzemieślnicy również postrzegają tę sztukę jako integralną część niematerialnego dziedzictwa kulturowego ich społeczności. Poprzez swoją muzykę muzycy przekazują wiele tematów, od mitologii po komedię, w tym motywy gnostyckie. Dziś wiedza o praktyce muzycznej i kamantcheh / kamancze jest przekazywana zarówno w rodzinach, jak i w państwowych placówkach muzycznych, w tym w szkołach muzycznych. Wiedza o znaczeniu muzyki dla promowania tożsamości kulturowej jest przekazywana z pokolenia na pokolenie we wszystkich dziedzinach życia w obu krajach. |  |
| Tradycja przygotowywania i dzielenia się dolmą, wyznacznikiem tożsamości kulturowej | 2017 | * Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne | Tradycja dolmy łączy zestaw wiedzy i umiejętności związanych z przygotowaniem tradycyjnej potrawy zwanej „dolma”, która występuje w postaci małych dodatków (na bazie mięsa, cebuli, ryżu, groszku i przypraw) zawijanych w świeże lub - gotowane liście lub używane do nadziewania owoców i warzyw. Nazwa tej tradycji jest skrótem od tureckiego słowa „doldurma”, co oznacza „nadziewany”. To tradycyjne danie jest dzielone z rodziną lub społecznościami lokalnymi, a metody, techniki i składniki używane do jego przygotowania różnią się w zależności od społeczności. Tradycja trwa w całym Azerbejdżanie i jest uważana za centralną praktykę kulinarną we wszystkich regionach kraju. Jest praktykowany na specjalne okazje i spotkania. Promuje również solidarność, szacunek i gościnność. Przekazywana z pokolenia na pokolenie tradycja dolmy przekracza granice etniczne i religijne istniejące w kraju. Jej nosicielami są tradycyjni kucharze, głównie kobiety, oraz większa społeczność osób, które wykorzystują dolmę do różnych celów kulturalnych i społecznych. Nieformalne przekazywanie odbywa się poprzez relacje rodzic-dziecko, podczas gdy formalne przekazywanie ma miejsce głównie w szkołach zawodowych i poprzez praktykę zawodową. Element cieszy się dużą widocznością w społeczeństwie Azerbejdżanu, a jego żywotność zapewniają społeczności poprzez liczne działania i wydarzenia podnoszące świadomość, takie jak festiwale, nauczanie tej tradycji przez instytucje szkolnictwa zawodowego oraz przygotowywanie publikacji na ten temat. |  |
| Dziedzictwo Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut: kultura, popularne legendy i muzyka związana z tym eposem | 2018 | * Sztuki sceniczne * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Tradycje i wyrażenia ustne | Kultura, legendy ludowe i muzyka związane z eposem Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut opierają się na dwunastu heroicznych legendach, opowieściach i opowieściach oraz trzynastu tradycyjnych utworach muzycznych, które były przekazywane z pokolenia na pokolenie poprzez tradycje ustne, sztuki sceniczne, kody kulturowe i kompozycje muzyczne. Dede Qorqud pojawia się w każdej opowieści jako legendarna postać i mądra osoba, trubadur, którego słowa, muzyka i świadectwa mądrości kojarzą się z tradycjami narodzin, małżeństwa i śmierci. W utworach muzycznych jest to dźwięk kobyza, instrumentu muzycznego, który odtwarza dźwięki natury, a pejzaże dźwiękowe są charakterystyczne dla tego medium (np. naśladowanie wycia wilka czy pieśń łabędzia). Wszystkie utwory muzyczne są ściśle ze sobą powiązane epickimi opowieściami, które im towarzyszą. Element, który przekazuje wartości społeczne, kulturowe i moralne, takie jak heroizm, dialog, dobre samopoczucie fizyczne i duchowe oraz jedność i szacunek dla natury, jest bogaty w dogłębną wiedzę o historii i kulturze społeczności tureckojęzycznych . Jest praktykowany i utrwalany przez zainteresowaną społeczność przy wielu okazjach - od imprez rodzinnych po festiwale krajowe i międzynarodowe - i dlatego jest dobrze zakorzeniony w społeczeństwie, służąc jako wspólny wątek między pokoleniami. |  |
| Nar Bayrami, tradycyjny festiwal granatu i jego kultura | 2020 | * Sztuki sceniczne * Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem * Tradycje i wyrażenia ustne | Nar Bayrami to festiwal, który odbywa się co roku w październiku / listopadzie w regionie Goychay w Azerbejdżanie i celebruje granat, a także jego tradycyjne zastosowania i symbolikę. Uprawa granatu to zestaw praktyk, wiedzy, tradycji i know-how związanych z produkcją owoców, który jest wykorzystywany nie tylko w kontekstach kulinarnych, ale jest również obecny w rzemiośle, sztuce zdobniczej, mitach, opowieściach i innych praktykach twórczych . Ten element jest ściśle powiązany z lokalnym rolnictwem oraz producentami i mieszkańcami społeczności wiejskich, którzy uprawiają i zbierają owoce. Uczestnicy ci mają szczegółową wiedzę na temat charakterystyki środowiska i technik zbioru. Owoc ten cieszy się dużą popularnością w społeczeństwie, ponieważ granat i Nar Bayrami pełnią funkcje kulturowe i społeczne, od użycia w tradycyjnych potrawach po pojawienie się w poezji. Symbolicznie granat kojarzy się z długoterminową produktywnością i obfitością i uważa się, że niesie energię. W lokalnych legendach mówi o miłości i pasji, a wierzący ludzie uważają ją za symbol wieczności. Coroczny festiwal celebruje dumę z tradycji przodków związanych z owocami i zachęca do aktywnej wymiany i komunikacji między społecznościami i gośćmi obecnymi podczas uroczystości, co stanowi sprzyjający moment do podkreślenia lokalnej przyrody i kultury. |  |
| Sztuka miniatury Notatka Azerbejdżan dzieli się tą praktyką zIran, w Uzbekistan i indyk. | 2020 | * Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Miniatura to rodzaj sztuki dwuwymiarowej, która odnosi się do projektowania i tworzenia niewielkich rozmiarów obrazów na książkach, papier-mâché, dywanikach, tkaninach, ścianach i ceramice oraz innych mediach z wykorzystaniem surowców takich jak złoto, srebro i różne substancje organiczne . Historycznie miniatura była definiowana jako ilustracja umieszczana na kartce w celu wizualnego wsparcia treści tekstu, ale element ewoluował i występuje również w architekturze i upiększaniu przestrzeni publicznych. Miniatura wizualnie przedstawia wierzenia, światopogląd i styl życia, a także zyskała nowe postacie pod wpływem islamu. Chociaż istnieją różnice w stylu, sztuka malarstwa miniaturowego, praktykowana w państwach zgłaszających, ma pewne wspólne cechy. W każdym razie jest to tradycyjna sztuka przekazywana przez mentora swojemu uczniowi (edukacja pozaformalna) i uważana za integralną część każdej społecznej i kulturowej tożsamości społeczeństwa. Miniatura przedstawia specyficzny rodzaj perspektywy, której wielkość i wzory zmieniają się w zależności od ich ważności, co jest główną różnicą w stosunku do stylu realistycznego i naturalistycznego. Chociaż istnieje od wieków, nadal się rozwija, wzmacniając w ten sposób powiązania między przeszłością a teraźniejszością. Zachowane są tradycyjne techniki i zasady malowania, ale artyści wnoszą do procesu także swoją indywidualną kreatywność. |  |
Rejestr najlepszych praktyk ochronnych
Azerbejdżan nie posiada praktyki wymienionej w Rejestrze Najlepszych Praktyk Ochronnych.
Lista awaryjnych kopii zapasowych
| Wygodny | Rok | Domena | Opis | Rysunek |
|---|---|---|---|---|
| Chovgan, tradycyjna gra jeździecka rozgrywana na grzbiecie koni karabaskich w Republice Azerbejdżanu | 2013 | * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne | Chovgan to tradycyjna gra jeździecka rozgrywana na płaskim, porośniętym trawą terenie, w której dwie drużyny graczy rywalizują na koniach karabaskich. Każda drużyna składa się z pięciu jeźdźców: dwóch obrońców i trzech napastników. Gra rozpoczyna się na środku boiska, a gracze za pomocą drewnianych młotków próbują wbić małą skórzaną lub drewnianą piłkę do bramki przeciwnika. Gra przeplatana jest tradycyjną muzyką instrumentalną zwaną dżanghi. Gracze i trenerzy Chovgan to doświadczeni rolnicy i jeźdźcy z regionu. Tradycyjnie noszą duży karakuł, długi dopasowany płaszcz z wysokim stanem, specjalne spodnie, skarpetki i buty. Ludzie w każdym wieku przychodzą oglądać tę tradycyjną grę i wspierać swoje drużyny. Chovgan wzmacnia poczucie tożsamości zakotwiczonej w kulturze nomadów i pomaga postrzegać konia jako integralną część codziennego życia. Konkretne zasady, know-how i techniki Chovgan są przekazywane początkującym przez doświadczonych graczy podczas treningu grupowego. Praktyka i przekaz Chovgana jednak osłabła z powodu utraty zainteresowania młodych ludzi, urbanizacji i emigracji, co zaowocowało niedoborem zawodników, trenerów i koni karabaskich. |  |
| Yalli (kochari, tenzere), tradycyjne tańce zbiorowe Nakhtchivan | 2018 | * Sztuki sceniczne * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Tradycje i wyrażenia ustne | Yalli, tradycyjne tańce zbiorowe Nachcziwana, to zestaw tradycyjnych tańców wykonywanych wyłącznie podczas występów zbiorowych. Zazwyczaj yalli jest wykonywane w formie koła, łańcucha lub linii i zawiera elementy zabawy i pantomimy (imitacje ptaków lub innych zwierząt), ćwiczeń fizycznych i ruchu. Społeczność tańca yalli składa się z ćwiczących tancerzy, którzy wykonują swoje choreografie spontanicznie lub zgodnie z harmonogramem podczas różnych festiwali i uroczystości. Niektóre odmiany yalli obejmują fragmenty śpiewu i są wykonywane zarówno przez mężczyzn, jak i kobiety, podczas gdy inne są wykonywane tylko przez mężczyzn i naśladują gry pasterskie i pewne ruchy walki z rogatymi bestiami. Do połowy XX wieku powszechnie praktykowano yalli. Jednak kilka czynników miało negatywny wpływ na transmisję praktyki, w tym stopniową utratę funkcji społecznych niektórych rodzajów yalli i preferowanie występów scenicznych, a także czynniki zewnętrzne, takie jak migracje pracowników i kryzysy pod koniec lat osiemdziesiątych. i na początku lat 90. ewolucję od nieformalnego przekazu do trybów formalnych oraz radykalne uproszczenie tańców, które spowodowało utratę różnorodności. |  |
