Niematerialne dziedzictwo kulturowe w Malezji — Wikivoyage, bezpłatny przewodnik po podróżach i turystyce w ramach współpracy - Patrimoine culturel immatériel en Malaisie — Wikivoyage, le guide de voyage et de tourisme collaboratif gratuit

W tym artykule wymieniono praktyki wymienione w Niematerialne dziedzictwo kulturowe UNESCO w Malezja.

Zrozumieć

Kraj ma pięć praktyk wymienionych na „reprezentatywny wykaz niematerialnego dziedzictwa kulturowego Od UNESCO.

Żadna dodatkowa praktyka nie jest zawarta w „rejestr najlepszych praktyk w zakresie ochrony kultury "Lub na"awaryjna lista kopii zapasowych ».

Listy

Lista przedstawicieli

WygodnyRokDomenaOpisRysunek
Teatr Mak Yong 2008* Sztuki sceniczne
* Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne
* Tradycje i wyrażenia ustne
Ta starożytna forma teatru stworzona przez Malajów z Malezja łączy sztukę dramatyczną, muzykę wokalną i instrumentalną, gesty i wyszukane kostiumy. Specyficzne dla wiosek Kelantan W północno-zachodniej Malezji, skąd pochodzi, Mak Yong jest przedstawiany głównie w celach rozrywkowych lub rytualnych związanych z praktykami leczniczymi. Według ekspertów Mak Yong pojawił się na długo przed islamizacją kraju. Stając się sztuką królewską pod bezpośrednim patronatem Sułtanatu Kelantanu, grano ją na dworze do lat 20. Tradycja była następnie utrwalana na obszarach wiejskich, zachowując wyrafinowanie stymulowane królewskim patronatem, takie jak wspaniałe kostiumy. Przedstawienie Mak Yong zaczyna się od ofiar, po których następują tańce, dramat, muzyka, monologi i improwizowane dialogi. Sesje trwają trzy godziny i mogą być powtarzane kilka wieczorów z rzędu w zależności od wybranej historii. W tradycyjnym kontekście wsi przedstawienia odbywają się na ziemi, pod tymczasową konstrukcją z drewna i liści palmowych, otwartą ze wszystkich stron. Publiczność zajmuje trzy z czterech stron sceny, czwarta jest zarezerwowana dla orkiestry złożonej z rebabu (trójstrunowych skrzypiec łopatkowych), gendang (dwuskórny bęben) i tetawak (wiszącego gongu). Większość ról odgrywają kobiety, a historie inspirowane są starożytnymi malezyjskimi opowieściami ludowymi o postaciach królewskich, bóstwach i błaznach. Mak Yong jest również związany z rytuałami, w których szamani próbują uzdrawiać chorych poprzez pieśni, taniec, trans i opętanie przez duchy. Mak Yong, który wiąże się z wieloletnim treningiem, zachował się do dziś głównie dzięki przekazowi ustnemu. Jednak w dzisiejszym społeczeństwie niewielu młodych ludzi jest skłonnych do odbycia tak rygorystycznej nauki zawodu. Do tego stopnia, że ​​ta niezwykła tradycja stopniowo zanika, o czym świadczy zubożenie repertuaru dramatycznego i muzycznego oraz brak doświadczonych wykonawców.Domyślny.svg
Dondang Sayang 2018* Sztuki sceniczne
* Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne
* Tradycje i wyrażenia ustne
Dondang Sayang to tradycyjna sztuka malezyjska nadal praktykowana w Melace przez cztery społeczności: Malajów, Baba Nyonya, Chitty i społeczność portugalską. Praktyka łączy elementy muzyczne (skrzypce, gongi i tamburyny lub bębny), pieśni i melodyjne poetyckie akordy. Znane również jako „ballady miłosne”, piosenki są używane przez społeczności do wyrażania uczuć miłości i udzielania porad na takie tematy, jak miłość i hojność. W XV wieku, za czasów sułtanatu Melaki, Dondang Sayang był wykonywany na ceremoniach i wydarzeniach w Pałacu Królewskim. Następnie rozprzestrzenił się na dotknięte społeczności. Zgodnie z tradycją występom Dondanga Sayanga towarzyszy muzyka i pieśni w wykonaniu dwóch artystów, mężczyzny i kobiety, którzy śpiewają w czwórkach. Zazwyczaj wykonawcy Dondang Sayang mają duże umiejętności recytowania poezji. Spektakle Dondang Sayang są otwarte dla każdego, bez względu na wiek, zawód, status czy religię publiczności, a sztuka jest postrzegana jako sposób przekazywania pozytywnych przesłań i dzielenia się uczuciami miłości, radości i smutku, które wzmacniają więzi łączące społeczności. Występy są regularnie organizowane, zwłaszcza na zgromadzeniach, festiwalach i przyjęciach, a wiele programów kulturalnych, zajęć i szkoleń jest obecnie organizowanych dla tych, którzy chcą zinterpretować ten element i poprawić jakość swojej praktyki.Domyślny.svg
silat 2019* Sztuki sceniczne
* Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata
Silat to sztuka walki samoobrony i survivalu zakorzeniona w archipelagu malezyjskim. Sięgając początków Królestwa Langkasuka, silat przekształcił się w skomplikowaną praktykę treningu fizycznego i duchowego, w tym tradycyjny strój malajski, instrumenty muzyczne i zwyczaje silat. Istnieje wiele stylów silatu inspirowanych ruchami ciał, przyrody i zwierząt. Na przykład harimau silat łączy ruchy estetyczne i rytmiczne, które naśladują postawy obronne i atakujące tygrysa. W samej Malezji istnieje ponad 150 znanych stylów silatu z nazwami elementów naturalnych, takich jak zwierzęta czy rośliny. Początkowo silat malezyjski był praktykowany przez wojowników - szlachetnych obrońców sprawiedliwości - ale dziś praktykujący to mistrzowie, guru, nauczyciele i uczniowie, którzy zapewniają trwałość tej praktyki. Treningi odbywają się zazwyczaj wieczorem lub w nocy w otwartym miejscu, takim jak wewnętrzny dziedziniec, prowadzony przez mistrza i „jurukakę”. Przeszkolono i zachęcono wielu praktyków, aw kilku regionach utworzono coraz większą liczbę ośrodków szkoleniowych. Wraz z przyspieszeniem rozprzestrzeniania się, praktyka coraz bardziej przekracza swój status sztuki walki, stając się sztuką performatywną. Silat stał się zatem popularnym sportem zdrowotnym i rekreacyjnym...jpg
Pantun
Notatka

Malezja podziela tę praktykę zIndonezja.

2020* Sztuki sceniczne
* Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne
* Tradycje i wyrażenia ustne
* Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata
Pantun to forma poezji malajskiej, która wyraża złożone idee i emocje. Jest to najczęstsza forma wypowiedzi ustnej w morskiej Azji Południowo-Wschodniej, używana w wielu częściach regionu od co najmniej 500 lat. Pantun podąża za rytmem a-b-a-b. Najbardziej popularna jest forma czterowierszowa. Pantun można przekazywać w muzyce, piosence lub piśmie. Ponad siedemdziesiąt procent kompozycji wyraża miłość do partnera, rodziny, wspólnoty lub natury. Wersety można recytować przy okazji ślubów, zwyczajowych obrzędów i oficjalnych uroczystości. Pantun reprezentuje bardziej społecznie akceptowalny sposób wyrażania się pośrednio poprzez bycie uprzejmym. Jest także instrumentem moralnym, gdyż w jego wierszach często pojawiają się wartości religijne i kulturowe, takie jak powściągliwość, szacunek, życzliwość i pokora. Pantun pełni również rolę dyplomatyczną w rozwiązywaniu konfliktów, ponieważ pozwala rozmawiać na ważne tematy z pewną wrażliwością. Chwali też harmonię z naturą i elastyczność w relacjach międzyludzkich. Pantun jest nauczany formalnie w szkołach artystycznych i warsztatach oraz w sposób nieformalny.Surat pantun cara Lampung.png
Ceremonia Ong Chun / Wangchuan / Wangkang, rytuały i związane z nimi praktyki mające na celu utrzymanie trwałej więzi między człowiekiem a oceanem
Notatka

Malezja podziela tę praktykę z Chiny.

2020Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczneCeremonia Ong Chun i związane z nią praktyki są zakorzenione w popularnych zwyczajach związanych z czczeniem Ong Yah, bóstwa, o którym mówi się, że chroni ludzi i ziemię przed katastrofami. Pierwiastek powstał w regionie Minnan między XV a XVII wiekiem, a obecnie jest skoncentrowany w Zatoce Xiamen i Zatoce Quanzhou, a także wśród społeczności chińskich w Malakce w Malezji. Ludzie, którzy stracili życie na morzu, zwani „dobrymi braćmi”, stają się tułaczami, samotnymi i bezdomnymi. Na początku ceremonii ludność zbiera się nad morzem, aby powitać Ong Yah w świątyniach lub wznosi się domy klanów i słupy zwieńczone lampami, aby wezwać „dobrych braci” i uwolnić ich od zawieruchy. Element jest więc celebrowany jako „spełnienie dobrych uczynków”. Członkowie społeczności wykonują występy artystyczne na czele procesji i prowadzą drogę do barki Ong Yah (wykonanej z drewna lub papieru). Wśród tych wielu przedstawień możemy wymienić między innymi operę gaojia, opera gezai, różne tańce, w tym taniec smoka i taniec lwa, pokazy lalek. Żywioł zachowuje pamięć historyczną o przodkach, którzy wyruszyli na ocean, reformuje więzi społeczne, aby lepiej radzić sobie w sytuacjach kryzysowych, takich jak wraki statków, i honoruje harmonię między człowiekiem a oceanem. Jest także świadectwem dialogu międzykulturowego między wspólnotami.Domyślny.svg

Rejestr najlepszych praktyk ochronnych

Malezja nie posiada praktyki wymienionej w rejestrze najlepszych praktyk ochronnych.

Lista awaryjnych kopii zapasowych

Malezja nie ma praktyki na liście zabezpieczeń w sytuacjach nadzwyczajnych.

Logo przedstawiające 1 złotą gwiazdkę i 2 szare gwiazdki
Te wskazówki dotyczące podróży są przydatne. Przedstawiają główne aspekty tematu. Podczas gdy osoba żądna przygód mogłaby skorzystać z tego artykułu, nadal musi on zostać ukończony. Śmiało i ulepsz to!
Pełna lista innych artykułów w temacie: Niematerialne dziedzictwo kulturowe UNESCO