W tym artykule wymieniono praktyki wymienione w Niematerialne dziedzictwo kulturowe UNESCO w Indonezja.
Zrozumieć
Kraj ma pięć praktyk wymienionych na „reprezentatywny wykaz niematerialnego dziedzictwa kulturowego „Z UNESCO i dwie praktyki dalej”awaryjna lista kopii zapasowych ”. Praktyka jest również zawarta w „rejestr najlepszych praktyk w zakresie ochrony kultury ».
Listy
Lista przedstawicieli
| Wygodny | Rok | Domena | Opis | Rysunek |
|---|---|---|---|---|
| indonezyjski Kris | Kris lub keris to asymetryczny sztylet charakterystyczny dla Indonezji. Uważa się, że jest zarówno bronią, jak i przedmiotem duchowym, ma magiczne moce. Najstarsze znane kris pochodzą z X wieku. Prawdopodobnie pochodzą z Jawy, rozprzestrzeniły się w całej Azji Południowo-Wschodniej. Kris ma zwykle wąskie ostrze o szerokiej, asymetrycznej podstawie. Pochwa jest często wykonana z drewna, chociaż można znaleźć wiele okazów z kości słoniowej, a nawet złota. Kris czerpie swoją wartość estetyczną z dhapur (kształt i wzór ostrza, których jest około czterdziestu wariantów), z pamoru (efekt dekoracyjny wytwarzany na ostrzu przez stop metali, w prawie 120 wariantach) oraz z jego tanguh co wskazuje na jego wiek i pochodzenie. Kowal lub empu wykonuje ostrza, nakładając różne rudy żelaza i niklu meteorytowego. W przypadku bardzo wysokiej jakości ostrzy metal jest gięty dziesiątki, jeśli nie setki razy, i obsługiwany z niezwykłą precyzją. Empu to bardzo szanowani rzemieślnicy, którzy posiadają również wiedzę z zakresu literatury, historii i okultyzmu. Przekazywany z pokolenia na pokolenie kris był noszony zarówno przez mężczyzn, jak i kobiety w życiu codziennym i podczas specjalnych ceremonii. Wokół tego sztyletu rozwinęła się bardzo bogata duchowość i mitologia. Kris to jednocześnie eksponowane przedmioty, talizmany z magicznymi mocami, broń, święta pamiątka, wyposażenie pomocnicze dla dworskich żołnierzy, akcesorium ceremonialnego stroju, wyznacznik statusu społecznego czy symbol bohaterstwa. W ciągu ostatnich trzydziestu lat kri nieco straciły swoje społeczne i duchowe znaczenie w społeczeństwie. Podczas gdy aktywne i szanowane empu wciąż można znaleźć na wielu wyspach, tworząc wysokiej jakości kris w tradycyjny sposób, ich liczba drastycznie spada. Coraz trudniej jest im też znaleźć następców, którym mogą przekazać swoją wiedzę. |  | ||
| Teatr Lalek Wayang | Znana ze swoich misternych lalek i złożoności stylów muzycznych, ta starożytna forma opowiadania historii powstała na indonezyjskiej wyspie Jawa. Przez dziesięć wieków wayang kwitł na dworach królewskich Jawy i Bali, a także na obszarach wiejskich. Rozprzestrzenił się na inne wyspy (Lombok, Madura, Sumatra i Borneo), gdzie rozwinęły się różne lokalne style wykonania i akompaniamentu muzycznego. Chociaż te skrupulatnie wykonane kukiełki występują w różnych rozmiarach, kształtach i stylach, dominują dwa główne typy: trójwymiarowa drewniana lalka (wayang klitik lub golèk) i lalka teatru cieni, płaska, wycinana z plastiku.skóra (wayang kulit) i której sylwetka jest wyświetlana w chińskim cieniu na ekranie. Te dwa typy wyróżniają się kostiumami, rysami twarzy i ciałami przegubowymi. Dalang, mistrz lalkarzy, manipuluje ramionami za pomocą cienkich pałeczek przymocowanych do lalek. Śpiewacy wykonują złożone melodie przy akompaniamencie instrumentów z brązu i gamelanu (perkusji). Lalkarzy byli niegdyś uważani za kulturalnych literatów, którzy poprzez swoją sztukę przekazywali wartości moralne i estetyczne. Słowa i czyny bohaterów komiksów reprezentujących „zwykłego człowieka” były skutecznymi narzędziami do krytyki spraw społecznych i politycznych. Niewątpliwie tej szczególnej roli wayang zawdzięcza swoje przetrwanie na przestrzeni wieków. Historie zapożyczają swoje postacie z rdzennych mitów, indyjskich eposów i perskich opowieści. Repertuar i techniki wykonawcze były przekazywane ustnie w rodzinach lalkarzy, muzyków i lalkarzy. Dalangowie muszą umieć zapamiętać szeroki repertuar opowieści, recytować fragmenty starożytnych opowieści i śpiewać poetyckie piosenki z dowcipem i pomysłowością. Teatr Lalek Wayang pozostaje bardzo popularny wśród publiczności. Jednak aby przezwyciężyć konkurencję ze strony współczesnych form rozrywki, takich jak wideo, telewizja czy karaoke, lalkarze mają tendencję do wyolbrzymiania scen komiksowych ze szkodą dla fabuły i zastępowania akompaniamentu muzycznego muzyką pop, przyczyniając się do zmiany niektórych cech tej tradycji. |  | ||
| Batik indonezyjski | Tradycje ustne Praktyki społeczne Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Techniki, symbolika i kultura, które kojarzą się z indonezyjskim batikiem, ręcznie farbowaną tkaniną bawełnianą i jedwabną, naznaczają życie Indonezyjczyków od początku ich istnienia aż do śmierci: niemowlęta są noszone w dużych chustach w batiku, specjalnie wiązanym i ozdobionym symbole mające przynosić im szczęście, a zmarłych okrywa batikowe całuny. Tkaniny ozdobione wzorami nadającymi się do codziennego życia są powszechnie noszone w kręgach zawodowych i akademickich; na wesela, kobiety w ciąży, teatrzyki lalkowe i inne formy artystycznego wyrazu tworzone są specjalnie zdobione wariacje. Odzież odgrywa nawet kluczową rolę w niektórych rytuałach, takich jak ofiarowywanie ceremonii, podczas których królewski batik jest wrzucany do krateru wulkanu. Batik jest farbowany przez rzemieślników, którzy z dumą rysują wzory na tkaninie, kreśląc linie i kropki gorącym woskiem; jest odporny na barwnik roślinny i inne barwniki, co pozwala rzemieślnikowi wybierać różne kolory poprzez namoczenie tkaniny w barwniku, a następnie usunięcie wosku gorącą wodą i powtarzanie operacji z innym kolorem tyle razy, ile chce. Ogromna różnorodność motywów odzwierciedla różnorodność wpływów, od arabskiej kaligrafii, europejskiej florystyki, po chińskie feniksy, w tym japońskie kwiaty wiśni i pawie indyjskie czy perskie. Często przekazywana z pokolenia na pokolenie w rodzinach, sztuka batiku jest ściśle spleciona z tożsamością kulturową Indonezyjczyków i wyraża ich kreatywność i duchowość poprzez symboliczne znaczenie ich kolorów i wzorów. |  | |
| indonezyjski angklung | Tradycja i ekspresja ustna Sztuki widowiskowe Zwyczaje, rytuały i uroczystości Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata Wiedza związana z tradycyjnym rzemiosłem | Angklung to indonezyjski instrument muzyczny składający się z dwóch do czterech bambusowych rurek ułożonych pionowo w bambusową strukturę i związanych rattanowymi strunami. Tuby są starannie cięte i cięte przez mistrza rzemiosła, aby wytworzyć określone nuty podczas potrząsania lub uderzania w bambusową ramę. Każdy Angklung wypowiada unikalną nutę lub akord, więc kilku muzyków musi współpracować, aby wykonać melodie. Tradycyjny Angklung używa skali pentatonicznej, ale w 1938 roku muzyk Daeng Soetigna wprowadził Angklung przy użyciu skali diatonicznej, znanej jako angklung padaeng. Ściśle związany z tradycyjnymi zwyczajami, sztuką i tożsamością kulturową w Indonezji, Angklung jest wykonywany podczas ceremonii, takich jak sadzenie, zbieranie i obrzezanie ryżu. Zbiór specjalnego czarnego bambusa dla Angklung odbywa się przez dwa tygodnie w roku, kiedy cykady śpiewają, a bambus jest przycinany co najmniej trzy segmenty z ziemi, aby utrzymać korzenie. Nauka Angklung jest przekazywana ustnie z pokolenia na pokolenie i coraz częściej w szkołach. Ze względu na kolaboracyjny charakter muzyki Angklung, jej praktyka promuje współpracę i wzajemny szacunek między graczami, a także dyscyplinę, poczucie odpowiedzialności, skupienie, rozwój wyobraźni i pamięci oraz zmysłu artystycznego i muzycznego. |  | |
| 1 Trzy rodzaje tradycyjnego tańca na Bali | Tradycje i wypowiedzi ustne, w tym język jako wektor niematerialnego dziedzictwa kulturowego Sztuki sceniczne Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Istnieją trzy rodzaje tradycyjnych tańców: Bali - sakralne, na wpół sakralne i przeznaczone na rozrywkę wspólnot w ogóle. Tradycyjni balijscy tancerze ubrani są w tradycyjne stroje wykonane z kolorowych tkanin i ozdobione malowanymi złotymi motywami zwierząt i kwiatów. Do tej sukienki dołączona jest biżuteria i różne dodatki pokryte złotem płatkowym. Tańce inspirowane naturą symbolizują określone tradycje, obyczaje i wartości religijne. Łączą różnorodne ruchy, w tym podstawową postawę, kolana zwrócone na zewnątrz i podciągnięty brzuch, ruchy lokomotoryczne wykonywane w różnych kierunkach i w różnym tempie, ruchy przejściowe przerywane dynamicznymi zmianami i wreszcie mimikę twarzy, której ruchy oczu na przemian wyrażają szczęście, smutek, gniew, strach, miłość. Tańcom towarzyszy gamelan. Wszyscy tancerze muszą, oprócz mistrzostwa technicznego, wykazać się pokorą i dyscypliną oraz posiadać charyzmę i szczególną energię duchową, która ożywia przedstawienie. W społecznościach balijskich tańce od najmłodszych lat przekazywane są dzieciom w nieformalnych grupach. Trening rozpoczyna się od nauki podstawowych pozycji tanecznych i ruchów, po których następuje bardziej skomplikowana choreografia. Zajęcia trwają do momentu zapamiętania przez uczniów sekwencji ruchów dla danego tańca. Tradycyjne tańce balijskie zapewniają uczestnikom silne poczucie tożsamości kulturowej opartej na świadomości ochrony dziedzictwa kulturowego ich przodków. | .JPG/150px-Barong_dance_batubulan_(12).JPG) | |
| Pantun Notatka Indonezja dzieli się tą praktyką z Malezja. | 2020 | * Sztuki sceniczne * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Tradycje i wyrażenia ustne * Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata | Pantun to forma poezji malajskiej, która wyraża złożone idee i emocje. Jest to najczęstsza forma wypowiedzi ustnej w morskiej Azji Południowo-Wschodniej, używana w wielu częściach regionu od co najmniej 500 lat. Pantun podąża za rytmem a-b-a-b. Najbardziej popularna jest forma czterowierszowa. Pantun można przekazywać w muzyce, piosence lub piśmie. Ponad siedemdziesiąt procent kompozycji wyraża miłość do partnera, rodziny, wspólnoty lub natury. Wersety można recytować przy okazji ślubów, zwyczajowych obrzędów i oficjalnych uroczystości. Pantun reprezentuje bardziej społecznie akceptowalny sposób wyrażania się pośrednio poprzez bycie uprzejmym. Jest także instrumentem moralnym, gdyż w jego wierszach często pojawiają się wartości religijne i kulturowe, takie jak powściągliwość, szacunek, życzliwość i pokora. Pantun pełni również rolę dyplomatyczną w rozwiązywaniu konfliktów, ponieważ pozwala rozmawiać na ważne tematy z pewną wrażliwością. Chwali też harmonię z naturą i elastyczność w relacjach międzyludzkich. Pantun jest nauczany formalnie w szkołach artystycznych i warsztatach oraz w sposób nieformalny. |  |
Rejestr najlepszych praktyk ochronnych
| Wygodny | Rok | Domena | Opis | Rysunek |
|---|---|---|---|---|
| 2 Edukacja i szkolenia w zakresie dziedzictwa kulturowego indonezyjskiego batiku dla uczniów szkół podstawowych, średnich, wyższych, zawodowych i politechnicznych we współpracy z Muzeum Batiku w Pekalongan | Tradycje ustne Praktyki społeczne Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Batik indonezyjski to tradycyjna, ręcznie robiona, nieblaknąca tkanina, bogata w niematerialne wartości kulturowe, przekazywana z pokolenia na pokolenie od początku XIX wieku na Jawie i poza nią. Społeczność twórców batików zauważyła, że zainteresowanie batikiem młodszego pokolenia maleje i odczuwa potrzebę zwiększenia wysiłków na rzecz przekazywania związanego z batikiem dziedzictwa kulturowego, aby zapewnić jego ochronę. Dlatego głównym celem programu jest podniesienie świadomości i docenienie dziedzictwa kulturowego indonezyjskiego batiku, w tym jego historii, wartości kulturowych i tradycyjnych umiejętności wśród młodego pokolenia. Ustawa nr 20 z 2003 r. zezwala na włączenie kultury batiku do programów szkolnych jako „treści lokalne” na obszarach o dziedzictwie kulturowym batiku, takich jak miasto Pekalongan. Muzeum Batiku zainicjowało program w 2005 r. w ścisłej współpracy z władzami oświatowymi miasta i kontynuuje ekspansję na dzielnicę Pekalongan i sąsiednie dzielnice Batang, Pemalang i Tegal. Program ten, którego skuteczność została wykazana w ocenach, stanowi wysiłek na rzecz (a) ochrony niematerialnego dziedzictwa kulturowego poprzez zapewnienie jego przekazania następnemu pokoleniu, (b) zapewnienia poszanowania niematerialnego dziedzictwa kulturowego poprzez przyznanie indonezyjskiemu batikowi szanowanego miejsca jako treści lokalnych w programach szkolnych na różnych poziomach edukacji formalnej, począwszy od szkół podstawowych, średnich, wyższych, zawodowych i politechnicznych oraz (c) podnoszenie świadomości znaczenia niematerialnego dziedzictwa kulturowego na poziomie lokalnym, krajowym i, miejmy nadzieję, międzynarodowym. | |
Lista awaryjnych kopii zapasowych
| Wygodny | Rok | Domena | Opis | Rysunek |
|---|---|---|---|---|
| Taniec Samana | Sztuki sceniczne Tradycja ustna Tradycje i zwyczaje Znajomość przyrody Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Taniec Saman jest częścią dziedzictwa kulturowego Gayo prowincji „Acehu, W celu Sumatra. Chłopcy i młodzi mężczyźni wykonują go siedząc na piętach lub klęcząc w ciasnych rzędach. Każdy nosi czarny garnitur z wyszytymi kolorowymi wzorami gayo symbolizującymi naturę i szlachetne wartości. Ich przywódca siedzi pośrodku rzędu i śpiewa wiersze, głównie w języku Gayo. Wersety te dostarczają porad i mogą mieć charakter religijny, romantyczny lub humorystyczny. Tancerze klaszczą w dłonie, uderzają w klatkę piersiową i uda, uderzają o podłogę, pstrykają palcami, bujają się i obracają ciałem i głową w zmiennym rytmie – albo w zgodzie, albo nie w zgodzie z tancerzami przed nimi. Ruchy te symbolizują codzienne życie Gayo, a także ich naturalne środowisko. Saman jest wykonywany w święta narodowe i religijne, aby scementować relacje między grupami mieszkańców wsi, którzy zapraszają się na przedstawienia. Jednak jego praktyka jest coraz rzadsza, a jej transmisja spada. Wielu przywódców, którzy opanowali Samana, jest teraz w podeszłym wieku i nie ma następców. Gry wiejskie, które pozwalają na nieformalną transmisję tego tańca, zastępowane są innymi formami rozrywki, a nowe zabawy zastąpiły nieformalny przekaz tego tańca, a wielu młodych ludzi opuszcza teren, aby kontynuować naukę. Ograniczeniem jest również brak pieniędzy, a kostiumy i wykonanie tańca kosztują znaczne. |  | |
| Noken, pleciona lub tkana wielofunkcyjna torba, rzemiosło ludu Papui | Tradycje i wypowiedzi ustne, w tym język jako wektor niematerialnego dziedzictwa kulturowego Sztuki sceniczne Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne Wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Noken to ręcznie tkana lub ręcznie tkana torba z włókna drzewnego lub liści przez społeczności w indonezyjskich prowincjach Papui i Papua Zachodnia. Mężczyźni i kobiety używają go do transportu produktów z plantacji, wędkarstwa morskiego lub jeziornego, drewna opałowego, niemowląt lub małych zwierząt, a także do robienia zakupów i przechowywania rzeczy w domu. Noken może być również często noszony na tradycyjnych festiwalach lub oferowany jako znak pokoju. Metoda robienia nokenów różni się w zależności od społeczności, ale ogólnie rzecz biorąc, gałęzie, łodygi lub kora małych drzewek lub krzewów są odcinane, podpalane i moczone w wodzie. Pozostałe włókno drzewne jest suszone, a następnie przekształcane w grubą przędzę lub sznurek, który czasami jest barwiony naturalnymi barwnikami. Ten sznurek jest ręcznie tkany, aby tworzyć siatki o różnych szwach i wzorach. Proces ten wymaga dużej zręczności manualnej, uwagi i kunsztu, a jego opanowanie zajmuje kilka miesięcy. Zmniejsza się jednak liczba osób produkujących i korzystających z nokena. Czynnikami zagrażającymi jej przetrwaniu są niewystarczająca świadomość, osłabienie tradycyjnej transmisji, spadek liczby rzemieślników, konkurencja ze strony worków przemysłowych, problemy z łatwym i szybkim zaopatrzeniem w tradycyjne surowce oraz ewolucja wartości kulturowych nokena. |  |
