W tym artykule wymieniono praktyki wymienione w Niematerialne dziedzictwo kulturowe UNESCO do Malawi.
Zrozumieć
Kraj ma sześć praktyk wymienionych na „reprezentatywny wykaz niematerialnego dziedzictwa kulturowego Od UNESCO.
Żadna dodatkowa praktyka nie jest zawarta w „rejestr najlepszych praktyk w zakresie ochrony kultury "Lub na"awaryjna lista kopii zapasowych ».
Listy
Lista przedstawicieli
| Wygodny | Rok | Domena | Opis | Rysunek |
|---|---|---|---|---|
| Gule Wamkulu | 2008 | * Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne | Gule Wamkulu był tajnym kultem składającym się z rytualnego tańca wykonywanego wśród Chewa in Malawi, w Zambia i w Mozambik. Został stracony przez członków Bractwa Nyau, tajnego stowarzyszenia wtajemniczonych mężczyzn. W tradycyjnym, matrylinearnym społeczeństwie Chewa, gdzie żonaci mężczyźni odgrywali stosunkowo marginalną rolę, Nyau oferowali im sposób na zachowanie równowagi i ustanowienie solidarności między mężczyznami z kilku wiosek. Nawet dzisiaj członkowie Bractwa Nyau zapewniają inicjację młodym chłopcom w dorosłość i wykonują Gule Wamkulu, która po inicjacji świętuje ich integrację ze społeczeństwem dorosłych. Gule Wamkulu ma miejsce po lipcowych żniwach, ale także na weselach, pogrzebach, kiedy wódz obejmuje urząd lub umiera. Z tej okazji tancerze Nyau zakładają kostiumy i maski wykonane z drewna i słomy, przedstawiające wszelkiego rodzaju stworzenia: dzikie zwierzęta, duchy zmarłych, handlarzy niewolnikami lub nowsze postacie, takie jak honda czy helikopter. Każda z tych postaci pełni wyjątkową rolę, często szkodliwą, co ilustruje naganne zachowanie i pomaga uczyć wartości moralnych i społecznych. Wykonują tańce z niezwykłą energią, bawiąc i jednocześnie przerażając publiczność swoim wcieleniem świata duchów i zmarłych. Gule Wamkulu sięga czasów wielkiego Imperium Chewa z XVII wieku. Pomimo wysiłków chrześcijańskich misjonarzy, aby zakazać tej praktyki, udało mu się przetrwać pod brytyjskimi rządami kolonialnymi dzięki włączeniu niektórych aspektów chrześcijaństwa. Tak więc mężczyźni Chewa są często jednocześnie członkami kościoła chrześcijańskiego i społeczności Nyau. Gule Wamkulu stopniowo traci jednak swoje pierwotne funkcje i znaczenie, sprowadzając je do rozrywki dla turystów lub oddając na usługi partii politycznych. |  |
| Vimbuza, uzdrawiający taniec | 2008 | * Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne | Vimbuza to bardzo popularny taniec leczniczy wśród Tumbuka, grupy etnicznej zamieszkującej północne Malawi. Jest to ważna manifestacja Ng’oma, tradycji uzdrawiania rozprzestrzenionej w całej Afryce Bantu. Ng’oma, co oznacza „bębny choroby”, ma duże znaczenie historyczne i pomimo kilku prób tłumienia, pozostaje fundamentalną częścią rdzennych systemów opieki zdrowotnej. Większość pacjentów to kobiety z różnymi postaciami chorób psychicznych. Przez kilka tygodni, a nawet miesięcy są leczeni przez znanych uzdrowicieli, którzy umieszczają ich w temphiri, wiejskim domu zarezerwowanym dla chorych. Po postawieniu diagnozy pacjenci przechodzą rytuał uzdrawiania. W tym celu kobiety i dzieci z wioski tworzą krąg wokół pacjenta, który powoli wpada w trans, i śpiewają pieśni wzywające duchy pomagające. Jedynymi mężczyznami uczestniczącymi w rytuale są muzycy, którzy grają rytmy bębnowe specyficzne dla każdego ducha, aw niektórych przypadkach uzdrowiciel. Połączenie śpiewu i bicia bębnów tworzy budzącą podziw atmosferę, a także specjalną przestrzeń, w której pacjenci mogą „zatańczyć swoją chorobę”. Nieustannie wzbogacany repertuar pieśni i rytmów oraz wirtuozeria tańca współtworzą bogate dziedzictwo Tumbuka. Rytuał uzdrawiania Vimbuza rozwinął się w połowie XIX wieku jako sposób na przezwyciężenie traumatycznego doświadczenia ucisku. Następnie przekształcił się w uzdrawiający taniec pod brytyjską okupacją, choć zakazany przez chrześcijańskich misjonarzy. Opętanie przez duchy Vimbuzy pozwalało ludziom wyrażać swoje psychologiczne problemy (lub udręki) w sposób akceptowany i rozumiany przez resztę społeczności. Dla Tumbuka Vimbuza ma wartość artystyczną i funkcję terapeutyczną, która uzupełnia inne formy leczenia. Jest nadal praktykowany na obszarach wiejskich, gdzie mieszkają Tumbuku i nadal cierpi z powodu zakazów kościołów chrześcijańskich i współczesnej medycyny. |  |
| Tchopa, taniec ofiarny Lomwe z południowego Malawi | 2014 | * Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne | Taniec Tchopa to sztuka performatywna praktykowana w społecznościach Lomwe południowo-wschodnie Malawi. Taniec ten jest zwykle wykonywany na festiwalach po dobrych żniwach i udanych wyprawach myśliwskich, a także ofiarowania duchom przodków po katastrofach, takich jak susze i szkodniki. Tchopa wymaga specjalnej wiedzy i umiejętności w tańcu i śpiewie oraz używa bębnów o trzech różnych rozmiarach. Wykonuje go od dwudziestu do trzydziestu tancerzy, którzy tańczą w kole i przecinają się nawzajem. Niektórzy tancerze noszą na plecach torby zawierające narzędzia rolnicze, skóry zwierząt, lalki, sprzęt myśliwski i stare przybory kuchenne. Każdy wójt ma małą grupę tancerzy tchopa. Chociaż początkowo praktykowali ją starsi mężczyźni i kobiety ze społeczności Lomwe, którzy są jej nosicielami, praktykującymi i głównymi opiekunami, obecnie tchopa jest coraz częściej praktykowana przez dzieci. Wiedza i umiejętności niezbędne do tego tańca przekazywane są podczas ćwiczeń i okazjonalnych występów. Inne kluczowe role w grupie to twórcy kostiumów tanecznych i perkusiści, gwizdacze i tancerze. Taniec tchopa wzmacnia spójność społeczną społeczności Lomwe, ponieważ członkowie pomagają sobie nawzajem w razie potrzeby, na przykład w przypadku choroby lub żałoby, lub pomagają praktykom przytłoczonym pracą w polu poprzez tworzenie wspólnych prac. |  |
| Nsima, kulinarna tradycja Malawi | 2017 | * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | nsima, tradycja kulinarna Malawi, odnosi się albo do zestawu elementów, które są częścią tradycji kulinarnej Malawi, albo do unikalnego składnika używanego w ramach tej samej tradycji, rodzaju gęstej owsianki zwykle przygotowywanej z mąki kukurydzianej . Proces wytwarzania nsima wymaga specyficznej wiedzy, od rozdrabniania kukurydzy na mąkę po selekcję, przygotowanie i konsumpcję wszelkich potraw podawanych z boku. Posiłki rządzą się różnymi zwyczajami, które pozwalają na przykład regulować nadmierne obżarstwo i promować czystość oraz spójność. Uprawa, przechowywanie, przetwarzanie i przygotowanie kukurydzy, z której wytwarzana jest nsima, wiąże się z malawijskim stylem życia. Dzielenie się nsima to także zbiorowy zwyczaj w rodzinach, który sprzyja zacieśnianiu więzi. Dziewczynki od najmłodszych lat uczą się ubijania kukurydzy lub przesiewania mąki, aby przygotować nsima, podczas gdy młodzi chłopcy polują na zwierzęta, które będą służyć jako towarzysze. Społeczności chronią ten żywioł poprzez jego ciągłą praktykę, publikację podręczników i przepisów poświęconych nsima, organizację festiwali i rewitalizację praktyki. Większość restauracji w Malawi ma również menu składające się z nsima. Wiedza o tym elemencie jest przekazywana nieformalnie między dorosłymi a dziećmi, a także poprzez praktyki i szkolenia w miejscu pracy. |  |
| Mwinoghe, radosny taniec | 2018 | * Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Mwinoghe to taniec instrumentalny wykonywany w trzech społecznościach etnicznych - sukwa, ndali i bandya - w północnym regionie Malawi. W dialekcie Chisukwa słowo „mwinoghe” dosłownie oznacza „bawmy się dobrze”: taniec jest zatem wykonywany, aby wyrazić radość i szczęście. Zainspirowany ceremonialnym tańcem z sąsiedniej dzielnicy Karonga zwanego indigala, mwinoghe jest tańcem stosunkowo niedawnym. Tancerze ustawiają się w dwóch rzędach, mężczyźni po jednej stronie, kobiety po drugiej, a ciała falują skomplikowanymi krokami. Nie śpiewamy, jedynym dźwiękiem są trzy bębny, piszczałka i rozkazy lidera grupy. Mwinoghe jest wykonywany na imprezach towarzyskich w celach rozrywkowych, zwłaszcza w święta państwowe. Ludzie z różnych środowisk spotykają się, aby być świadkami tańca, który pełni funkcję jednoczącą między różnymi społecznościami. Z tej okazji wykonywane są również inne tradycyjne tańce, co pozwala ludziom wspólnie celebrować różne kultury. Powiązane umiejętności i wiedza są przekazywane głównie poprzez obserwację i udział młodych ludzi podczas przedstawień, ale praktyka jest również włączona do programów nauczania szkół podstawowych, średnich i wyższych. Mwinoghe jest bardzo obecne na corocznych obchodach niepodległości, a społeczności stworzyły również grupy taneczne, które występują na corocznych festiwalach i innych okazjach. |  |
| Sztuka tworzenia i grania na mbira/sanza, tradycyjnym lamellofonie w Malawi i Zimbabwe Notatka Malawi dzieli się tą praktyką z Zimbabwe. | 2020 | * Sztuki sceniczne * Praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem * Tradycje i wyrażenia ustne | Sztuka tworzenia i grania na mbira / sanza, tradycyjnym lamellofonie w Malawi i Zimbabwe, odgrywa kluczową rolę w zaangażowanych społecznościach. Podstawowa mbira/sanza to instrument wykonany z drewnianej deski, do której przymocowane są metalowe ostrza. Czasami jest montowany na drewnianej tykwie / pudle rezonansowym. Metalowe ostrza, wykonane z rączek łyżek, szprych kół rowerowych lub drutu sprężynowego, są ściskane samymi kciukami lub w połączeniu z innymi palcami. Mbira / sanza emituje płynny i mocny dźwięk uważany za mistyczny, spokojny i czarujący. Muzyka mbira/sanza charakteryzuje się również cyklicznością: każde nowe powtórzenie tematu różni się nieco od poprzedniego i zawiera wiele przeplatających się melodii. Na instrumencie można ćwiczyć samodzielnie lub z innymi, w grupie. Tradycyjnie przekazywanie odbywa się poprzez uczenie się w kręgu rodzinnym. Ale w dzisiejszych czasach praktyka jest również przekazywana formalnie, a sztuki wykonywania i praktykowania mbira/sanza uczy się w niektórych szkołach. Piosenki przekazują ważne przesłanie. Na przykład ostrzegają dzieci przed złym zachowaniem lub potępiają negatywne zachowanie członków społeczności. Muzyka jest również używana do towarzyszenia relacji z przeszłych wydarzeń. Kiedykolwiek praktykowana, mbira/sanza działa jak „broń” do potępiania przemocy i innych problemów społecznych. |  |
Rejestr najlepszych praktyk ochronnych
Malawi nie posiada praktyki wymienionej w Rejestrze Najlepszych Praktyk Ochronnych.
Lista awaryjnych kopii zapasowych
Malawi nie ma praktyki na Liście Zabezpieczeń Awaryjnych.
