W tym artykule wymieniono praktyki wymienione w Niematerialne dziedzictwo kulturowe UNESCO w Słowacja.
Zrozumieć
Słowacja jest stroną Konwencji o niematerialnym dziedzictwie kulturowym, którą ratyfikowała 24 marca 2006 r.
Kraj ma sześć praktyk wymienionych na „reprezentatywny wykaz niematerialnego dziedzictwa kulturowego Od UNESCO.
Żadna praktyka nie jest zawarta w „rejestr najlepszych praktyk w zakresie ochrony kultury "Ani na"awaryjna lista kopii zapasowych ».
Listy
Lista przedstawicieli
| Wygodny | Rok | Domena | Opis | Rysunek |
|---|---|---|---|---|
| Fujara i jej muzyka | 2008 | * Tradycje i wyrażenia ustne, w tym język jako wektor niematerialnego dziedzictwa kulturowego * Sztuki sceniczne * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Fujara to bardzo długi flet z trzema otworami, na którym tradycyjnie grają słowaccy pasterze. Jest integralną częścią tradycyjnej kultury środkowej Słowacji. Ten flet to nie tylko instrument muzyczny, to także obiekt o dużej wartości artystycznej: każdy ma swoje niezwykle kunsztowne zdobienia. Rura główna fletu o długości 160-200cm połączona jest z rurą krótszą 50-80cm. Instrument wyróżnia się „mroczącym” charakterem niskiego rejestru oraz bardzo wysokimi harmonicznymi dźwiękami możliwymi dzięki jego długości. Muzyka melancholijna i rapsodyczna zmienia się w zależności od treści utworów, które przywołują głównie życie i twórczość pasterzy. Na repertuar muzyczny składają się melodie dostosowane do właściwości technicznych instrumentu oraz dźwięki naśladujące naturę, takie jak bulgotanie strumienia czy źródła. W XIX i XX wieku krąg entuzjastów Fujary rozszerzył się poza oprawę duszpasterską. Dzięki występom muzyków z Podpola na festiwalach instrument zyskał uznanie i popularność w całym kraju. Fujara jest grana przy różnych okazjach przez cały rok, ale głównie od wiosny do jesieni, przez profesjonalnych muzyków i nielicznych pozostałych aktywnych pasterzy. W ostatnich dziesięcioleciach Fujara była częściej grana na specjalnych wydarzeniach. Okres komunizmu i sytuacja polityczna lat 90. spowodowały głębokie zmiany społeczne, kulturowe i gospodarcze; w szczególności młodzi ludzie tracą kontakt z tą tradycyjną sztuką ludową. Indywidualne inicjatywy starają się chronić instrument oraz wiedzę i umiejętności z nim związane. |  |
| 1 Muzyka Terchová | 2013 | * Tradycje i wyrażenia ustne, w tym język jako wektor niematerialnego dziedzictwa kulturowego * Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Miejscowość Terchová w północno-zachodniej Słowacji znana jest ze wspólnych występów wokalnych i instrumentalnych. Muzykę Terchovej wykonują zespoły smyczkowe złożone z trzech, czterech lub pięciu muzyków, grających na małym dwustrunowym kontrabasie lub diatonicznym akordeonie guzikowym. Tradycyjnie towarzyszy im zespół wokalny i często tańce ludowe. Tradycja muzyczna Terchowej obejmuje również solówki pasterskie. Występy odbywają się na różnych imprezach cyklicznych i okazjonalnych, zarówno religijnych, jak i świeckich, w tym urodzinach, festiwalach, inauguracjach wystaw, sympozjach i, co najważniejsze, Międzynarodowym Festiwalu Dni Janosika. Przekazywana ustnie tradycyjna kultura muzyczna jest powodem do dumy i wyznacznikiem tożsamości mieszkańców wsi Terchowa i jej okolic. Tradycja obejmuje partie wokalne i instrumentalne, tańce, znajomość tradycyjnej muzyki terchowskiej oraz umiejętności związane z wykonywaniem instrumentów muzycznych. W Terchowej działa ponad dwadzieścia profesjonalnych zespołów muzycznych, a kilka zespołów amatorskich występuje na imprezach rodzinnych, tradycyjnych i nie tylko. |  |
| Kultura dud | 2015 | * Tradycje i wyrażenia ustne, w tym język jako wektor niematerialnego dziedzictwa kulturowego * Sztuki sceniczne * Know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Kultura dud obejmuje wszystkie wyrażenia i wiedzę związaną z dudami i ich użyciem, w tym repertuar, style muzyczne i ozdoby, pieśni, tańce, tworzenie instrumentów, zwyczaje i tradycje, popularne i szczególne wyrażenia słowne. Tradycja dudowa jest obecna w całej Słowacji, z regionalnymi różnicami w niektórych szczegółach technicznych, akordach, ozdobach, rzemiośle, a także repertuarze pieśni i tańców z nią związanych. Głównymi nosicielami i praktykami tego elementu są twórcy i muzycy dudzi, a także inni muzycy oraz wykonawcy tańca i śpiewu, którzy towarzyszą dudziarzom. Wiele cech kultury dud symbolizuje tradycyjną kulturę ludową na Słowacji i jest związanych z jej środowiskiem naturalnym, jak na przykład metody wytwarzania (wykorzystywanie skór kozich) lub estetyczny wygląd instrumentów, ich lokalne i indywidualne interpretacje, pieśni i repertuar. Ta kultura dud jest przekazywana z pokolenia na pokolenie w domu rodzinnym i w społecznościach poprzez formalną i nieformalną edukację. Społeczność jest dumna z posiadania dudziarza, a kiedy jeden z nich bierze udział w wydarzeniu towarzyskim, muzyka generuje poczucie tożsamości, którą dzielą wszyscy członkowie społeczności. | .jpg/150px-Hrály_Dudy_2017_(197).jpg) |
| Teatr lalek Notatka Słowacja podziela tę praktykę z Czechy. | 2016 | Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem * ustne tradycje i wyrażenia | W społecznościach Słowacji i Czech teatr lalek jest nie tylko formą popularnej tradycyjnej rozrywki, ale także sposobem tłumaczenia własnego światopoglądu oraz narzędziem edukacyjnym, za pomocą którego przekazywane są komunikaty o wartościach moralnych. Lalki przedstawiające postacie rzeczywiste lub wyimaginowane są głównie wykonane z drewna i animowane różnymi metodami. Pierwszymi posiadaczami tej praktyki były rodziny wędrownych lalkarzy, których repertuar wchłaniał następnie wpływy lokalne w aspekcie językowym i tematycznym, na przykład pojawieniem się postaci komiksowych o wyrazistych cechach. Teatr lalek jest integralną częścią miejscowego teatru i tradycji literackiej Słowacji i Czech. Odgrywa również ważną rolę socjalizacyjną dla wykonawców, gdyż pomaga im rozwijać się jako twórczy myśliciele, poznawać zasady współpracy i komunikacji oraz wzmacnia poczucie identyfikacji społecznej. Towarzyszące innym tradycyjnym rytuałom i uroczystym wydarzeniom, takim jak święta, jarmarki i jarmarki, przedstawienia lalkowe przybierają dziś różne formy, ale nadal czerpią z tradycji. Posiadaczami tej praktyki są performerzy, dramaturdzy, twórcy lalek i kostiumów oraz scenografowie. Umiejętności przekazywane są poprzez naśladownictwo i praktykę w społecznościach teatralnych, a na Słowacji przekazywanie odbywa się również w tradycyjnych dynastiach lalkarzy, a także poprzez warsztaty organizowane przez organizacje non-profit oraz szkoły muzyczne i artystyczne. |  |
| 2 Wielogłosowa piosenka Horehronie | 2017 | * Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * ustne tradycje i wyrażenia | Wieloczęściowa pieśń Horehronie charakteryzuje się zmienną melodią wykonywaną solo przed piosenką oraz bardziej statyczną reakcją męskiego lub żeńskiego chóru. Pieśń kończy się zestawem przeplatających się melodii, przerywanych bogatymi wariacjami, w dwóch lub trzech częściach. Każda część przedstawia odmianę początkowej formuły melodycznej. Gatunki piosenek są związane z pracą na farmie, rodziną lub wydarzeniami z kalendarza, a nowe piosenki pojawiają się w odpowiedzi na wydarzenia społeczne w życiu ludzi. Nosicielami i praktykującymi są mieszkańcy wiosek, o których mowa, a także ogół społeczeństwa. Śpiew na kilka głosów jest postrzegany jako charakterystyczne zjawisko lokalne, które pozwala ludziom zrelaksować się i nawiązać więzi w grupie, przyczynia się do ogólnej spójności społecznej i jest źródłem dumy z lokalnych tradycji. Nosiciele utrwalają element, ćwicząc go i interpretując poprzez regularne wymiany międzypokoleniowe. Jego żywotność przejawia się w spontanicznych występach na festiwalach i uroczystościach, w kościele, na lokalnych festiwalach oraz w warsztatach pieśni i tańca. Praktyka przekazywana jest z pokolenia na pokolenie w kręgu rodzinnym oraz poprzez edukację nieformalną. To także wysiłek zespołów folklorystycznych, gmin i indywidualnych artystów. |  |
| Blaudruck / Modrotisk / Kékfestés / Modrotlač, druk rezerw przy desce i barwienie indygo w Europie | 2018 | know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Blaudruck / Modrotisk / Kékfestés / Modrotlač, co dosłownie oznacza „rezerwowy niebieski nadruk” lub „rezerwowy niebieski barwnik”, odnosi się do praktyki nakładania plamoodpornej pasty na tkaninę przed jej nałożeniem. Twarda pasta zapobiega przenikaniu barwnika do wzoru, dzięki czemu po barwieniu pozostaje on biały lub niebarwiony. Aby nanieść wzory na tkaninę, praktycy używają ręcznie robionych desek, które czasami sięgają 300 lat, przedstawiając wzory inspirowane regionalnymi, ogólne lub chrześcijańskie. Reprezentacja lokalnej flory i fauny jest ściśle związana z lokalną kulturą regionów. Tradycyjne barwienie indygo nie ogranicza się do drukowania: łańcuch tekstylny obejmuje również przygotowanie surowców, ich przędzenie, tkanie, wykańczanie, drukowanie i barwienie. Obecnie praktyka dotyczy głównie małych rodzinnych warsztatów prowadzonych przez drukarzy od drugiej do siódmej generacji. Każdy warsztat rodzinny opiera się na współpracy różnych członków rodziny, którzy uczestniczą w każdym etapie produkcji niezależnie od płci. Wiedza tradycyjna nadal opiera się na dziennikach (własności rodziny) z XIX wieku i jest przekazywana poprzez obserwację i praktykę. Aktorzy mają silny emocjonalny związek ze swoimi produktami, a żywioł daje poczucie dumy związanej z długą rodzinną tradycją. |  |
Rejestr najlepszych praktyk ochronnych
W kraju nie ma praktyk wpisanych do rejestru.
Lista awaryjnych kopii zapasowych
Słowacja nie ma żadnych praktyk wymagających ochrony w sytuacjach nadzwyczajnych.
