W tym artykule wymieniono praktyki wymienione w Niematerialne dziedzictwo kulturowe UNESCO do Meksyk.
Zrozumieć
Kraj ma dziesięć praktyk zawartych w „reprezentatywny wykaz niematerialnego dziedzictwa kulturowego Od UNESCO.
Praktyka jest zawarta w „rejestr najlepszych praktyk w zakresie ochrony kultury ».
Żadna dodatkowa praktyka nie jest powtarzana na „awaryjna lista kopii zapasowych ».
Listy
Lista przedstawicieli
| Wygodny | Rok | Domena | Opis | Rysunek |
|---|---|---|---|---|
| Rdzenni festiwale poświęcone zmarłym | 2008 | * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata | Zgodnie z praktyką rdzennych społeczności w Meksyku, el Día de los Muertos (dzień zmarłych) świętuje przejściowy powrót na ziemię zmarłych rodziców i bliskich. Uroczystości odbywają się co roku, od końca października do początku listopada, w okresie, który oznacza koniec rocznego cyklu uprawy kukurydzy, głównej uprawy żywności w kraju. Aby ułatwić duchom powrót na ziemię, rodziny usiane są płatkami kwiatów, świecami i ofiarami na ścieżce prowadzącej z domu na cmentarz. Ulubione dania zmarłego są przygotowywane i układane wokół rodzinnego hotelu i grobu, otoczonego kwiatami i różnymi typowymi rękodziełami, takimi jak papierowe figurki. We wszystkich aspektach przygotowań podchodzi się z największą starannością, ponieważ w powszechnej wyobraźni zmarły może przynieść rodzinie dobrobyt (np. dobre zbiory kukurydzy) lub nieszczęście (choroba, wypadek, trudności finansowe itp.) zgodnie z powagą, z jaką wykonywane są rytuały. Zgony dzieli się na kilka kategorii w oparciu o przyczynę zgonu, wiek, płeć i, w niektórych przypadkach, zawód. Każdej z tych kategorii przyporządkowany jest dzień kultu. To spotkanie żywych i umarłych jest afirmacją roli jednostki w społeczeństwie. Pomaga także wzmocnić polityczny i społeczny status rdzennych społeczności w Meksyku. Święta poświęcone zmarłym mają ogromne znaczenie w życiu rdzennych mieszkańców Meksyku. Fuzja przedhiszpańskich obrzędów religijnych i świąt katolickich łączy dwa światy: rdzennych wierzeń i wizji świata wprowadzonej przez Europejczyków w XVI wieku. |  |
| Rytualna ceremonia Voladoresador | 2009 | * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * ustne tradycje i wyrażenia | Rytualna ceremonia Voladores ("latających ludzi") to taniec płodności wykonywany przez kilka grup etnicznych w Meksyku i Ameryce Środkowej, zwłaszcza lud Totonac we wschodnim stanie Veracruz, aby wyrazić swój szacunek i harmonię z naturą i duchowością. świat. Podczas ceremonii czterech młodych mężczyzn wspina się po pniu drzewa o wysokości od osiemnastu do czterdziestu metrów, świeżo ściętym w lesie z przebaczeniem boga gór. Piąty mężczyzna, kapral, stoi na podwyższeniu nad słupem, a jego flet i bęben gra melodie na cześć słońca, czterech wiatrów i każdego z głównych kierunków. Po tej inwokacji pozostali rzucają się „w pustkę” z platformy. Przymocowane do platformy długimi linami, kręcą się, gdy lina się rozwija, imitując lot ptaka i stopniowo schodząc na ziemię. Każda odmiana tańca będąca środkiem do wskrzeszenia mitu o narodzinach wszechświata, rytualna ceremonia Voladores wyraża wizję świata i wartości społeczności, ułatwia komunikację z bogami i stanowi wezwanie do dobrobyt. Dla tancerzy i wielu innych, którzy uczestniczą w duchowości obrzędu jako obserwatorzy, budzi to poczucie dumy i szacunku dla dziedzictwa kulturowego własnej tożsamości. |  |
| 1 Miejsca pamięci i żywe tradycje ludu Otomí-Chichimecas z Tolimán: Peña de Bernal, strażnik świętego terytorium | 2009 | * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem * ustne tradycje i wyrażenia | Lud Otomí-Chichimeca, założony na półpustynnym obszarze stanu Queretaro, w centrum Meksyk, wypracował zestaw tradycji, które świadczą o wyjątkowym związku tego ludu z lokalną topografią i ekologią. W jego środowisku kulturowym dominuje symboliczny trójkąt utworzony przez wzgórza Zamorano i Frontón oraz skałę Bernal. To właśnie na święte góry ludność co roku pielgrzymuje niosąc cudowne krzyże, modląc się o wodę i boską opiekę, czcząc przodków, świętując ich tożsamość i ciągłość jako wspólnoty. Inne uroczystości wspólnotowe w ciągu roku wyznaczają kalendarz niezwykle rzadkich w tym klimacie obrzędów skoncentrowanych na wodzie, które świętują przetrwanie ludu Otomí-Chichimeca. Obrzędy często odbywają się w zaciszu rodzinnych kaplic poświęconych przodkom lub in chemikalia, tymczasowe, ale imponujące konstrukcje z trzciny z dachami z liści, budowane jako ofiara, symbol wytrzymałości, witalności i przynależności. Związek między kulturą duchową a przestrzenią fizyczną wpływa na sztukę regionu – w tym obrazy religijne, murale, taniec i muzykę – a tradycje, które ją ucieleśniają, są centralnymi elementami tożsamości kulturowej społeczności. |  |
| Tradycyjna kuchnia meksykańska - kultura wspólnotowa, żywa i przodków, paradygmat Michoacán | 2010 | * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * ustne tradycje i wyrażenia | Tradycyjna kuchnia meksykańska to wszechstronny model kulturowy, który łączy praktyki rolnicze, rytuały, wieloletnie talenty, techniki kulinarne oraz zwyczaje i obyczaje przodków. Jest to możliwe dzięki zbiorowemu udziałowi w całym tradycyjnym łańcuchu żywnościowym: od sadzenia i zbioru po gotowanie i degustację. Podstawą systemu jest kukurydza, fasola i papryczki chili; unikalne metody uprawy, takie jak milpa (pola kukurydzy i inne uprawy przez płodozmian) oraz chinampa (wyspa sztucznej uprawy na obszarze jeziora); procesy gotowania, takie jak nixtamalizacja (łuskanie kukurydzy wodą wapienną, co zwiększa jej wartość odżywczą); oraz specjalne przybory, takie jak kamień szlifierski i zaprawa kamienna. Rdzenne składniki, w tym odmiany pomidorów, dyni, awokado, kakao i wanilii, są dodawane do podstawowych produktów spożywczych. Kuchnia meksykańska jest wyszukana i pełna symboli, z tortille i tamales codziennie, oba na bazie kukurydzy, które są integralną częścią ofiar Dnia Zmarłych. W stanie Michoacán i całym Meksyku powstają kolektywy kucharzy i innych praktyków zajmujących się rozwojem kultur i tradycyjnej kuchni. Ich wiedza i techniki są wyrazem tożsamości społeczności, wzmacniają więzi społeczne i utrwalają tożsamość narodową, regionalną i lokalną. Te wysiłki w Michoacán podkreślają również znaczenie tradycyjnej kuchni jako środka zrównoważonego rozwoju. |  |
| 2 Parachicos na tradycyjnym styczniowym festiwalu w Chiapa de Corzo | 2010 | * Sztuki sceniczne * wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem * ustne tradycje i wyrażenia | Wielki Festiwal Tradycyjny odbywa się co roku od 4 do W celu Chiapa de Corzo, do Meksyk. To święto, które łączy w sobie muzykę, taniec, rzemiosło, gastronomię, ceremonie religijne i uroczystości, jest organizowane na cześć trzech świętych katolickich: św. Antoniego Opata, Naszego Pana Esquipulas i, co najważniejsze, św. Sebastiana. Tańce Parachicos – termin ten odnosi się zarówno do tancerzy, jak i do tańca – uważane są za zbiorową ofiarę składaną tym świętym. Rozpoczynają się rano i kończą w nocy: tancerze paradują po całym mieście niosąc posągi świętych i zatrzymują się w różnych miejscach kultu. Każda tancerka nosi rzeźbioną drewnianą maskę zwieńczoną nakryciem głowy, kocem, haftowanym szalem i wielokolorowymi wstążkami; on gra szynszyny (marakasy). Tancerze są prowadzone przez Patrona, który nosi surowo wyglądającą maskę, gitarę i bat, podczas gry na flecie w towarzystwie jednego lub dwóch perkusistów. Podczas tańca śpiewa modlitwy uwielbienia, na które Parachicos odpowiadają wiwatami. Taniec jest przekazywany i uczony w pracy, a małe dzieci próbują naśladować dorosłych tancerzy. Technika wykonania masek przekazywana jest z pokolenia na pokolenie, od cięcia drewna i suszenia po rzeźbienie i ostateczną dekorację. Taniec Parachicos podczas Wielkiego Festiwalu obejmuje wszystkie sfery życia lokalnego, promując wzajemny szacunek między społecznościami, grupami i jednostkami. |  |
| 3 Pirekua, tradycyjna pieśń P'urhépecha | 2010 | Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * ustne tradycje i wyrażenia | Pirekua to tradycyjna muzyka rdzennych społeczności P'urhépecha w stanie Michoacan do Meksyk, którą śpiewają zarówno mężczyźni, jak i kobiety. Jej mieszanka różnych stylów ma korzenie afrykańskie, europejskie i rdzennych Amerykanów, z regionalnymi odmianami zidentyfikowanymi w 30 ze 165 społeczności P'urhépecha.Pirekua, zwykle śpiewana w wolnym rytmie, może być również wykonywana w stylu niestylowym. wokal przy użyciu różnych rytmów, takich jak synowie (3/8) i abajeños (6/8). Pirekua może być śpiewana solo, w duecie lub w trio, a także z akompaniamentem grup wokalnych, orkiestr smyczkowych oraz miksowana (z instrumentami dętymi). ten piréiechas (śpiewacy i wykonawcy Pirekua) są znani ze swojej kreatywności i interpretacji starszych piosenek. Teksty obejmują szeroki zakres tematów, od wydarzeń historycznych po religię, myśl społeczną i polityczną, miłość i zaloty z kobietami, szeroko wykorzystując symbole. Pirekua służy jako środek skutecznego dialogu między rodzinami i wspólnotami P'urhépecha, które ją praktykują, pomagając nawiązać i wzmocnić więzi. ten piréiechas służą również jako mediatorzy społecznościowi, używając piosenek do wyrażania uczuć i przekazywania ważnych wydarzeń społecznościom P'urhépecha. Pirekua jest tradycyjnie przekazywana ustnie, z pokolenia na pokolenie, zachowując swój charakter żywej ekspresji, wyznacznika tożsamości i środka komunikacji artystycznej dla ponad stu tysięcy P’urhépecha. |  |
| Mariachi, muzyka smyczkowa, wokal i trąbka | 2011 | * Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * ustne tradycje i wyrażenia | Mariachi to zarówno tradycyjna muzyka meksykańska, jak i podstawowa część kultury meksykańskiej. Tradycyjne zespoły mariachi, złożone z dwóch lub więcej muzyków, noszą regionalne stroje inspirowane kostiumem charro i wykonują szeroki repertuar pieśni na instrumentach smyczkowych. Zespoły grające „nowoczesną” muzykę Mariachi to trąbki, skrzypce, vihuela iela gitara (gitara basowa) i może składać się z czterech lub więcej muzyków. W bogatym repertuarze znajdują się pieśni z różnych regionów, dżaraby, menuety, polki, valonas, szkockie, walce i serenady, oprócz corridos (typowe meksykańskie ballady opowiadające historie bitew, czynów i miłości) oraz tradycyjne pieśni opisujące wiejskie życie. Współczesna muzyka Mariachi przyjęła inne gatunki, takie jak pieśni ranchera, ranchero bolero, a nawet ranchera. cumbia Kolumbii. Teksty pieśni Mariachi mówią o miłości do ziemi, rodzinnego miasta, ojczyzny, religii, natury, rodaków i siły kraju. Uczenie się ze słuchu jest podstawowym sposobem przekazywania tradycyjnej muzyki mariachi, a umiejętność ta jest na ogół przekazywana z ojca na syna, a także podczas świątecznych, religijnych i obywatelskich wydarzeń. Muzyka Mariachi przekazuje wartości szacunku dla naturalnego dziedzictwa regionów Meksyku i lokalnej historii; używanym językiem jest hiszpański i różne języki indyjskie zachodniego Meksyku. |  |
| La Charrería, tradycja jeździecka w Meksyku | 2016 | * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * Sztuki sceniczne * know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Charrería to tradycyjna praktyka społeczności hodowców bydła w Meksyku. Pierwotnie pozwalało to na lepsze współistnienie pasterzy z różnych stanów. Techniki zostały przekazane młodszym pokoleniom w rodzinach. Obecnie stowarzyszenia Charrería i szkoły pomagają przekazywać tradycję uważaną również za sport, szkoląc członków społeczności, w tym na poziomie konkurencyjnym. Wykonywanie kilku wydarzeń w miejscach publicznych (charreadas) pozwala widzom obserwować umiejętności hodowców bydła, na przykład w treningu i łapaniu dzikich klaczy i byków. Ubrani w tradycyjny strój, w tym kapelusz z szerokim rondem dla mężczyzn i kolorowy szal dla kobiet, wyszkoleni hodowcy popisują się swoimi umiejętnościami pieszo lub konno. Zintegrowane z tradycyjną praktyką kostium i wyposażenie, siodła i ostrogi są projektowane i produkowane przez lokalnych rzemieślników. Charrería jest ważnym aspektem tożsamości i dziedzictwa kulturowego społeczności nosicieli. Praktycy postrzegają tradycję jako sposób przekazywania młodszym pokoleniom ważnych wartości społecznych, takich jak szacunek i równość członków społeczności. |  |
| 4 La romeria, cykl rytualnej pielgrzymki Matki Boskiej Zapopan prowadzonej w procesji | 2018 | * Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem * ustne tradycje i wyrażenia | Coroczne święto romerii, obchodzone dnia ku czci obrazu Matki Boskiej z Zapopan jest tradycją sięgającą 1734 roku. W tym dniu kończy się roczny cykl rytualny zwany „procesją Dziewicy”, który rozpoczyna się w maju i obejmuje wiele czynności wspólnotowych i liturgicznych . Cykl kończy się powrotem Dziewicy w bazylika w Zapopan. Uczestniczy w nich ponad dwa miliony ludzi, a jedną z głównych cech tego święta jest masowa obecność i udział różnych grup rdzennych tancerzy. Procesja (Llevada) i działania związane z tym rytuałem przyciągają liczną publiczność i przekształcają ulice i przestrzenie publiczne w miejsca celebracji dla społeczności z popularną ekspresją artystyczną wynikającą z pracy zbiorowej. Przez cały rok planowanie działań opiera się na interakcji między różnymi społecznościami, co pozwala im odnawiać i wzmacniać więzi społeczne. Dzięki stałemu wsparciu społeczności dla tej praktyki, Romeria jest uważana za jedną z najpopularniejszych i głęboko zakorzenionych tradycji w zachodnim Meksyku. Poprzez dobrze zorganizowane społeczeństwo obywatelskie i grupy kościelne wspólnota nosicieli i praktykujących zapewnia przetrwanie tej manifestacji kulturowej. |  |
Proces produkcji rzemieślniczej talavery z Puebla i Tlaxcala oraz ceramiki z Talavera de la Reina i El Puente del Arzobispo
Notatka Meksyk dzieli się tą praktyką zHiszpania. | 2019 | Dwie społeczności w Meksyku i dwie inne w Hiszpanii wytwarzają talaverę rzemieślniczą z Puebla i Tlaxcala (Meksyk) oraz ceramikę z Talavera de la Reina i El Puente del Arzobispo (Hiszpania). Ceramika jest wykorzystywana do celów domowych, dekoracyjnych i architektonicznych. Pomimo zmian i ewolucji, jakim ceramika przeszła w obu krajach (związanych ze stosowaniem dziś elektrycznych kół garncarskich), rzemieślnicze procesy produkcyjne, w tym wytwarzanie, szkliwienie i zdobienie, pozostają takie same jak w XVI wieku. Wiedza i umiejętności związane z tym pierwiastkiem obejmują przygotowanie gliny, wytwarzanie wyrobów ceramicznych przy użyciu koła garncarskiego lub formy, zdobienie, przygotowanie emalii i pigmentów oraz zarządzanie piecem, co wymaga dużej wiedzy fachowej. Niektórzy ceramicy zajmują się całym procesem, inni specjalizują się w konkretnych zadaniach. Wiedzę związaną z pierwiastkiem (m.in. wydobycie surowców, obróbkę materiałów, zdobienie i techniki wypalania) posiadają głównie mistrzowie fajansu i ceramiki, którzy z biegiem czasu rozwijali swoje umiejętności i przekazywali ustnie młodszym pokoleniom, w ich warsztatach lub w rodzinie. Każdy warsztat ma swoją tożsamość, co znajduje odzwierciedlenie w szczegółach kształtów, dekoracji, kolorów i emalii elementów. Produkcja ceramiki pozostaje kluczowym symbolem tożsamości w obu krajach. |  |
Rejestr najlepszych praktyk ochronnych
| Wygodny | Rok | Domena | Opis | Rysunek |
|---|---|---|---|---|
| 7 Xtaxkgakget Makgkaxtlawana: Centrum Sztuki Rdzennej i jego wkład w ochronę niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludu Totonac z Veracruz w Meksyku | 2012 | * ustne tradycje i wyrażenia * Sztuki sceniczne * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | ten aborygeńskie centrum sztuki powstała w odpowiedzi na wieloletnie pragnienie mieszkańców Totonaku, aby stworzyć placówkę edukacyjną przekazującą ich nauczanie, sztukę, wartości i kulturę, a jednocześnie zapewniającą rdzennym twórcom dogodne warunki do rozwoju ich sztuki. Struktura ośrodka reprezentuje tradycyjną placówkę złożoną ze szkół domowych, z których każdy „Dom” specjalizuje się w jednej ze sztuk Totonac, które mają być naśladowane przez uczniów, takich jak garncarstwo, tkaniny, malarstwo, sztuka uzdrawiania, tradycyjny taniec, muzyka, teatr i gotowanie. W Maison des Anciens uczniowie nabywają podstawowe wartości Totonacs i orientację na znaczenie praktyki twórczej. Przekazywanie wiedzy jest integralne i całościowe. Szkoły domowe postrzegają twórczą praktykę jako coś nierozerwalnie związanego z duchową naturą. Centrum oferuje rewitalizację kulturową poprzez rewitalizację praktyk kulturowych Totonac za pomocą takich środków, jak użycie języka Totonac jako narzędzia edukacji, odzyskanie zapomnianych tradycyjnych technik, produkcja artystyczna, przywrócenie tradycyjnych organów rządowych oraz konieczne ponowne zalesianie roślin i drzew dla praktyk kulturowych. Centrum promuje również stałą współpracę z twórcami i agencjami kulturalnymi z innych państw w kraju i na świecie. |  |
Lista awaryjnych kopii zapasowych
Meksyk nie ma praktyki na Liście Zabezpieczeń Awaryjnych.
