W tym artykule wymieniono praktyki wymienione w Niematerialne dziedzictwo kulturowe UNESCO do Kenia.
Zrozumieć
Kenia jest stroną Konwencji o niematerialnym dziedzictwie kulturowym, którą ratyfikowała 24 października 2007 r.
Kraj nie ma żadnych praktyk powtarzanych na „reprezentatywny wykaz niematerialnego dziedzictwa kulturowego „Z UNESCO lub w”rejestr najlepszych praktyk w zakresie ochrony kultury ».
Cztery praktyki są zawarte w „awaryjna lista kopii zapasowych ».
Wymienianie kolejno
| Wygodny | Rok | Domena | Opis | Rysunek |
|---|---|---|---|---|
| 1 Tradycje i praktyki związane z kajakami w świętych lasach Mijikenda | 2009 | ustne tradycje i wyrażenia | Mijikenda składa się z dziewięciu grup etnicznych Bantuphon wzdłuż wybrzeża Kenii, a dokładniej w święte lasy kayas, wpisany na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO jako obiekt kulturowy. Tożsamość Mijikenda wyraża się w ustnych tradycjach i wydarzeniach związanych ze świętymi lasami, które są również źródłem użytecznych roślin leczniczych. Te tradycje i praktyki stanowią ich kodeksy etyczne i systemy zarządzania i obejmują modlitwy, przysięgi, obrzędy i zaklęcia pogrzebowe, nazywanie noworodków, inicjacje, pojednania, małżeństwa i koronacje. ten kayas to ufortyfikowane siedliska, których przestrzenie kulturowe są niezbędne do utrwalenia żywych tradycji, które podkreślają tożsamość, ciągłość i spójność społeczności Mijikenda. Wykorzystanie zasobów naturalnych w ramach kayas jest regulowane przez tradycyjną wiedzę i praktyki, które przyczyniły się do ochrony różnorodności biologicznej. ten Kambi (Rada Starszych) działa jako ich posiadacz kayas i związane z nimi ekspresje kulturowe. Dziś społeczności Mijikenda stopniowo porzucają kayas na rzecz nieformalnych osiedli miejskich. W wyniku presji na zasoby ziemi, urbanizacji i przemian społecznych, tradycje kulturowe i praktyki związane z osadami kaya gwałtownie zanikają, stanowiąc poważne zagrożenie dla tkanki społecznej i spójności zamieszkujących je społeczności mijikenda. czcij i szanuj je jako reprezentatywne dla ich tożsamości i jako symbol ciągłości. |  |
| 2 Taniec Isukuti ze społeczności Isukha i Idakho | 2014 | * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * know-how związane z tradycyjnym rzemiosłem | Taniec isukuti jest tradycyjnym tańcem świątecznym wykonywanym przez społeczności Isukha i Idakho w zachodniej Kenii (głównie na północ i południe od miasta Kakamega). Jest to szybki, energiczny i pełen pasji taniec przy akompaniamencie bębnów i piosenek. Jako istotny wektor przekazu kulturowego i harmonijnego współistnienia rodzin i społeczności, towarzyszy większości okazji i etapom życia, takim jak narodziny, inicjacje, śluby, pogrzeby, uroczystości upamiętniające, inauguracje, uroczystości religijne, imprezy sportowe i inne zgromadzenia publiczne. Taniec wziął swoją nazwę od bębnów użytych w jego wykonaniu, w liczbie trzech (duży, średni i mały), zwykle towarzyszy róg antylopy i metalowe grzechotki. Tancerze prowadzi solista, który śpiewa wersety tematyczne w rytm bębnów i kroków tancerzy ułożonych w dwóch osobnych rzędach dla kobiet i mężczyzn. Transmisja tańca isukuti a częstotliwość praktyk spada. Wielu starych posiadaczy nie może znaleźć następców, którym mogliby przekazać swoją wiedzę. Brak pieniędzy i materiałów do wykonania instrumentów i kostiumów również utrudnia transmisję. Wreszcie, wielu kompozytorów woli pracować w bardziej komercyjnych gatunkach. Publiczność coraz częściej zwraca się ku współczesnym spektaklom. |  |
| Enkipaata, Eunoto i Olng'esherr, trzy męskie rytuały przejścia społeczności Masajów | 2018 | * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * ustne tradycje i wyrażenia | Enkipaata to przygotowanie chłopców do inicjacji; Eunoto to golenie moranów (młodych wojowników), które otwierają drogę do dorosłości; a Olng'esherr to ceremonia jedzenia mięsa oznaczająca koniec moranizmu i początek dorosłości. Rytuały przejścia są praktykowane głównie przez młodych mężczyzn ze społeczności Masajów w wieku od piętnastu do trzydziestu lat, ale kobiety wykonują również pewne zadania. Ucząc ich przyszłej roli w społeczeństwie Masajów, rytuał ma na celu przeniesienie młodych chłopców przez etapy Moranesa, następnie młodych dorosłych i wreszcie starszych. Odnosi się do kwestii szacunku i odpowiedzialności, ochrony linii, a także przekazywania uprawnień z jednej grupy wiekowej do drugiej, przekazując rdzenną wiedzę dotyczącą hodowli, zarządzania konfliktami, legend, tradycji i podstawowych umiejętności życiowych. Jednakże, chociaż obrzędy wciąż przyciągają znaczne tłumy, praktyka ta szybko zanika z powodu szybkiego pojawienia się rolnictwa jako głównego źródła dochodów, reform własności gruntów i wpływu zmian klimatu na przetrwanie inwentarza żywego. |  |
| 3 Rytuały i praktyki związane ze świątynią Kit Mikayi | 2019 | * Sztuki sceniczne * wiedza i praktyki dotyczące przyrody i wszechświata * praktyki społeczne, rytuały i imprezy świąteczne * ustne tradycje i wyrażenia | Rytuały i praktyki związane ze świątynią Kit Mikayi dotyczą Luo z zachodniej Kenii. Według legendy sanktuarium Kit Mikayi jest przyczyną pomyślności Seme i innych grup etnicznych Luo, które mieszkają wokół enklawy sanktuarium. Członkowie tych społeczności przybywają do sanktuarium z różnych powodów, takich jak modlitwa, składanie przysięgi, wykonywanie powiązanych rytuałów i praktyk lub cieszenie się jego naturalnym pięknem. Podczas katastrof, takich jak głód, starsi ludu Luo przychodzili do świątyni, aby odprawiać rytuały, po których pojawiał się deszcz i obfite plony. Starsi i wysoko postawione kobiety odprawiali rytuały; i podczas gdy mężczyźni byli między innymi odpowiedzialni za składanie ofiar ze zwierząt, kobiety śpiewały, tańczyły i gotowały potrawy towarzyszące rytuałom. Wspólnota od pokoleń postrzegała sanktuarium jako święte miejsce, do którego można się udać i obcować z Bogiem. Dziś jednak element ten jest zagrożony przez różne czynniki, w tym spadek częstotliwości rytuałów i związanych z nimi praktyk, starzenie się nosicieli i praktykujących oraz inwazję na otaczające przestrzenie kulturowe. Fakt, że ostatnie wielkie rytuały i praktyki w sanktuarium pochodzą z 1987 roku, obrazuje ryzyko ich zaniku i braku wiedzy prowadzącej do dewaluacji sanktuarium, które traci status miejsca świętego dla społeczności. |  |
